全球廣論


05/01	42A00:00 ~06:55	P96L5~P96L5	然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修。要修到什麼樣的程度呢？就是說，在任何情況之下，你只要心裡面一提到這個事情、這個念頭，馬上心就相應了，這個時候，就可以繼續下去了。因為你有了這個功夫，所以然後你去學定的時候，心一散亂胡思亂想了，你了解，欸，胡思亂想，這個放不下，那個放不下；你隨便把那個苦一提，因為前面你已經修過了，所以一提這個苦的念頭馬上起來了，那時候你還會想嗎？嘿，不會想。對吧！哪，就是這樣的情況。所以為什麼在這裡要一步一步順著次序來的這個道理，前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，因為的的確確我們現在還沒有如理如法，照著這個次第一步一步上來修的時候，所以沒講。同時呢，關於這個苦的內容，自己看起來也容易了解，如果不了解的話，我還是會認真地講。那麼現在我們繼續下去，繼續下去。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。　　這幾句話擺在心裡面，這幾句話務必擺在心裡面！說現在我們：「啊，懂啦！啊，了解啦！」你雖然了解了，但是你沒有修習，有沒有用啊？沒有用。不要說了解了不修習沒有用，就是你修習了，稍微修習一下，不夠量啊還是沒有用，「悉皆無益」，這樣。目前我們真正的難關就在這裡，我們很多人說未嘗不知道，知道了以後有沒有去做？沒有！那個沒有用，要去做。然後去做的時候，不是馬馬虎虎地做，要認真地做。認真地做裡面包含兩樣東西：這內容要正確，量要足夠，量要足夠。這件事情還是要把握住正確的方法，要把握住正確的方法，這善知識還是第一個。　　這兩天有一位同修，他練一個法器，是，他很不錯，他就有發心肯打這個法器，然後肯呢練這個法器，可是練了以後，啊，覺得很難。在我看起來，是！他花了好大的勁，這一點我告訴你們，他問題真正重要的在什麼？有沒有得到訣竅，有沒有得到善知識的指導。以我自己的經驗來說，我昨天晚上我還練了一下給他看看，我就告訴他，我打那個鈴鼓，我二十年，這千真萬確的事實，二十年沒碰過了，我自從離開了蘭若以後，就再也沒有打過∣∣到二十年倒是不一定到啦，十七年了已經，再沒打過。但是昨天晚上我隨便一打，我自己覺得還不錯！我想大家還有人聽見了，對不對？這個比起於一般來，不會太差吧！是。你們不相信，我馬上到那個大殿上打一下你們看看，以前我也沒學過，我並沒有真正的人家教著我學。　　所以，真正重要的你們注意：只要你真正肯學，這個是第一個；還有呢？學得得法與否？是第二個。你自己在那學，照你自己辦法，你學會了，害了！為什麼？照你自己辦法學會了，你這惡習慣養成功了，叫你改真難改。這我們真正要學的這第一件事情的話：不但要學，還要得到善巧的方法，這是千真萬確的事實。你如果說這兩個把握住了∣∣我當年怎麼學的？我就看哪一個人打得好，大家說，我自己也聽得出來嘛，這個人打得好，然後我在旁邊細心地揣摩，他怎麼打？聽那個音怎麼樣？然後跑得去看，他樣子怎麼做。然後呢，自己平常你試幾下，走上去就不會差得太遠。稍微試一下，要不了半天的功夫，我保證你們可以學得很好，這樣。　　反過來說，我為什麼要提這件事情呢？眼前看得明明白白擺在這地方的，這弄不好，居然修學佛法的，自己就看了一點書，覺得：哎！我就能夠了，可能嗎？所以任何一個地方就告訴我們，修學佛法的很多重要的關節眼在什麼地方，你要把握得住∣∣一定要修，一定要如法、如理、如量地修！要如法如理如量，一定要找到善知識；要找到善知識，還要什麼條件？這個記住哦！善知識不是沒有，是說自己有沒有跟善知識相應的量，這個是真正重要的，你把這個做到了，下面的問題都解決。　　前面說過多少次，你隨時看那個經論上面，我們也了解。所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己呀！這段話再唸一遍：「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」聽到這個道理已經不容易，沒有宿生的善根，沒有這樣的特別的善業，對不起，經教、佛法絕不可能聽到。今天聽到了還不好好認真去做，白白浪費，好可惜！這是我們這個地方應該了解的。	ZXRqVW9BLTQ3MzgzNTI
05/02 ~ 05/03	42A06:55 ~14:41	P96L5~P97L1	下面一個；如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離。」目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，　　　　好，這個文字很容易懂，我把它唸一遍，我想大家都已經懂了。再說一遍原因是，用一個輕鬆一點的故事來策勵我們。這個經上面說，阿難有兩個外甥出了家，教他好好地讀誦、學習，哎呀，「懈怠不讀」。哎呀，這個念啊、學啊真辛苦啊！然後呢他沒辦法就叫目犍連尊者幫忙他，結果目犍連教了他，他還是老樣子。他沒辦法啦！阿難就說：「唉，怎麼樣想一個辦法，讓他兩個策發厭離心啊！」所以目犍連尊者怎麼辦？就引他到一個地方去，那個地方化成功大地獄。欸，他跑過去一看，一聽見那個聲音幹什麼呀？一看！說這個地獄的眾苦，不得了地害怕，旁邊有兩個大油鍋，別的油鍋裡面都是哇啦哇啦煎人，那個油鍋裡面沒人，他就說：「欸，這地方怎麼沒有人哪？」那個地獄的獄卒怎麼說？說阿難有兩個外甥出了家以後「懈怠廢時」，懈怠不用功，死了以後墮在這裡。　　這裡停一下，我們也出了家了對不對？我們精進了沒有？這個要想一想哦！請問我們現在一天，然後呢，張開了嘴巴吃信施送給你的東西，用的、吃的、住的，請問哪一樣東西你自己賺來的？哪一樣東西你辛苦換來的？有嗎？沒有。然後你吃了這個東西，你做些什麼？精進了嗎？說：哎喲，我在這兒，我們在這兒有早晚課。你早晚課做些什麼？不是妄想、就是昏沈，這就算用功了嗎？噢，看看哪！他在佛世哦！我想這個佛世的遠比我們好吧！嗯，他這個佛世尚且要墮落，這是千真萬確的喲！這個實在值得我們想一想。　　現在那個故事裡邊怎麼說呀？說這二個獄卒告訴他，說這兩個沙彌出了家以後不好好用功∣∣沙彌哦！比丘是更利害哦，因為比丘要求的條件更高。唉，所以他兩個就害怕起來了：哎喲！不得了，如果現在要曉得了進去的話，不得了，趕快回去，趕快回去！目犍連問他，你看見什麼呀？看見這個。唉，你要告訴他呀，目犍連尊者就告訴他：這個還算是小的，還有比這個更嚴重的啊！為什麼會這樣？懈怠。懈怠的意思是什麼？不精進就是懈怠。不是說你努力，你忙不相干的事情，都是。世間的人一天到晚忙，這不叫精進。精進是什麼？就是跟善法相應，策勵自己努力，這個才叫精進。這我們要千真萬確地……不是我們今天啊，嘰哩呱啦去做了一點事情啊，心裡面如果說胡思亂想都不相應哦，何況我們現在兩樣東西都不相應啊！所以這一點說「彼二遂發精進」，他們兩個發起精進來了。下面一段話很有意思：若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。　　這是當時的情況。他假定說還沒吃飯那東西，想到他看見那個地獄的話，他就吃不進了，哎呀，害怕得就不得了！同樣地，吃過了以後，一想到的話，就害怕得吐出來，這是實際的狀態。這個告訴我們，我們只是沒看見，如果我們真的看見的話，不得了。所以佛經上面也告訴我們哪：所以假定說你們諸位也像我那樣，親眼看見造了惡業以後墮落惡道的恐怖的話，沒有一個人例外，都像蘆葦一樣站都站不住，人都癱掉了。這看看都這麼嚴重，受是絕對受不了啊！所以處處地方這些事情，無非是策發我們∣∣精進啊！精進啊！千萬不要貪眼前的一點小便宜，不要說：哎呀，現在這個事情提不起，那個事情提不起。現在是唯一能夠努力的時候啊！又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」　　那麼更進一步，就把他去看天上，欸，看了天上以後，有一個地方天女充滿，那個天堂非常美麗，就是沒有天子。那就問啦：這個地方為什麼沒有天子？別的地方為什麼有？說：「阿難尊者有兩個外甥，出了家以後精進努力，他努力了以後，死了以後到這裡來。」啊！他聽了以後好歡喜，告訴目犍連。目犍連尊者就告訴他：種種的好處，精進修行來的。這個故事對我們最好的一個教誡，人間短短的幾十年很容易過，你如果說努力的話，就有這麼多的好處，如果懈怠的話有這麼大的壞處，好壞之間差別太大。	RktGVktmLTQ3MzgzNTM
05/04 ~ 05/05	42A14:41 ~23:34	P97L1~P97L3	次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，　　九十六頁，這個阿難他的兩個外甥，先∣∣他雖然出了家不肯修行，然後呢，看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，這是一個絕大的轉變。像這種情況，在我們人人都很羡慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個，大家可以想一想。第二個，這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？喏，這個概念你們要注意，你們要認識喔！　　所以佛法雖然告訴我們「常、樂、我、淨」，說四顛倒，這千真萬確的，說那個時候是快樂，事實是顛倒。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了；真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全是二碼子的事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦！所以這樣的原因，就是眼前小小的快樂，欸，你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。　　所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以這剛開始的時候，就世間真相指給你看∣∣這個四顛倒；最後等到你徹底明白了以後，欸，在《涅槃》上面談了什麼？常、樂、我、淨欸，妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常、樂、我、淨，你怎麼找怎麼錯，你怎麼找怎麼錯。　　所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂。佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這個樣的，這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好地加深認識。你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的。到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個地能夠改得過來，能夠提昇自己。所以第二個，阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，哎呀，他好高興地去修行了！那麼完了以後呢？他要我們再繼續看下去，九十七頁的第一行，說：次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。　　於是他們兩個人就精進了，以前懈怠馬馬虎虎，總要他去做，他不肯去做；現在肯去做，又肯讀誦，又肯念經。然後去看經典的時候，欸，那時候看到一個經叫《真實相應經》，怎麼講呀？說到了這個善趣上了天以後，還要墮落的。這一下他心裡就要發毛了，因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，他覺得修行了上了天，上了天倒是滿好的。結果發現上了天以後還要墮落，你只要一旦曉得這個痛苦的話，啊，那誰都不願意，誰都不願意。眼前雖然上了天，究竟還要去的話，這個地方絕對不能去！所以他就問了：問云：「聖者，我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶？」　　欸，他就問了，說：「我們生了人天以後，是不是還要墮落到三惡道當中啊？」那個答案是肯定的。告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」　　然後目犍連就告訴他了，說：你們兩個人要了解啊，儘管你暫時生了善趣了，但是善趣當中還在生死輪迴。這個生死輪迴的因是什麼？業，業的主導是惑，就是煩惱，只要你的煩惱還在，沒斷除，對不起！那時候你永遠要在裡邊輪轉。輪轉的地方是五道，五道，有的地方說六道，那是把這修羅併入天道當中，這我們知道的。所以三個善道∣∣天、修羅、人道，把修羅併入天道的話，變成功天、人二道，下面三惡道我們知道。在這個裡邊輪轉像什麼？「轤轆」，那轤轆就是我們看見那井上面以前那個吊的，它沒頭沒尾地永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，像我們這個鏈條，像我們這汽車上面那個皮帶一樣，沒頭沒尾地永遠在那轉。對不起！你只要煩惱未斷，永遠在這裡轉。哎呀，他一想到說天再大的快樂，完了以後還要到那油鍋裡去煎的話，就無法忍受。	ZkxBelhhLTQ3MzgzNTQ
05/07 ~ 05/08	42A23:34~42B 00:36	P97L4~P97L6	彼二厭離，　　這樣的話，那個天也不要去，啊，那也不要去了！這短短的一段話，我們想辦法，怎麼樣把這段話能夠移到我們自己身心上，那我們修行馬上成就。所以前面一再告訴我們，你儘管講很多應理的言詞，講完了以後如果跟你自己不相應的話，總是戲論，總是戲論；跟你相應了，那個就對了。現在我們自利是如此，利他亦復如此，你自己都不相應，都做不到，也不會做，你告訴別人，有用嗎？當然，如果人家有善根，他聽見了話是派得上用場；反過來說沒有善根，種點善根是有用場的，可是對究竟真實結那個果來說，這個大成問題。　　所以這一點我們應該注意的，我們並不忽視從文字語言的認識開始，而且我們了解這是必須要的，但是同樣地應該認識，從文字語言認識了以後，下面進一步應該是些什麼，這個裡邊卻要一番努力，這個叫做修行，修行。所以我們聽懂是容易，把聽懂的東西擺在身心上面，如何思惟觀察，如理如量生起相應的對治的能力，對治這個煩惱，這卻是我們聽懂了以後應該做的事情。乃至於生起這個厭離心，沒有生起厭離心之前，一直應該在這地方努力。那麼他那兩位一聽見這個道理生起厭離，所以作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」　　啊！他這樣一來，再快樂的事情還要墮落，那千萬不可以再行煩惱。所以就請求那個老師告訴他們兩位什麼是正法。正法者是如理地能夠針對煩惱，對治煩惱、淨化煩惱的。目犍連子為說法已，證阿羅漢。　　好！問題就解決了，問題就解決了。下面我們看。是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。　　這個記著，這個記著！所以說我們修行最大的障礙是什麼？是懈怠。能夠消除了懈怠，而且還要策發精進，策發了精進才能夠「勤修正道」，然後呢，照著這去努力希求解脫，能夠證得證果。整個的那個根本因∣∣這個根本因，為什麼講根本因？因很多，前面譬如說暇滿人身啦，得到善知識啦，然後念死啦，這個都是策發我們的因。但是這個因當中最主要的根本的是什麼？苦！苦！　　我們在這地方也回過頭來可以看一看，我們念死、念暇滿，它是對我們有策勵修行的絕大的功效，可是它所以策勵的原因，為什麼？還是苦樂兩個字，想想看，對不對？從暇滿開始，就體會到一個事情，說一切人大家都要求快樂去掉痛苦，而去掉痛苦得到快樂，也只有修行，這樣。那麼修行必定要依靠這個暇滿的人身，所以這個暇滿的人身就顯得意義很重大。從這個裡邊你可以體會到，這個暇滿人身，所以能夠策勵我們修行的話，它根本在那裡？還是苦啊！　　然後呢我們又講念死，喔，這個死啊，說生前很快，忙了一輩子，不管你有什麼好的，最後像一個夢一樣，完了以後都死，所以沒有什麼價值。問題是死了以後啊，還繼續下去，繼續下去到哪裡去啊？是由∣∣被業所牽，而這個業所牽我們又考慮到，說喔唷，要墮落惡道去，所以想到這樣來的話，不行！不行！假定說了解了這個修行了，然後你經過了修行以後，你能夠超昇乃至於了脫生死的，那個死你也不怕。所以念死本身，它主要的根本原因還是苦！很清楚、很明白，這個地方這是我們要了解的。　　所以佛整個的說法為什麼次四諦包含了一切，原因在這裡，這個是我們應該把握得住的。所以這個概念，這個地方特別指出這一點來。所以我們做任何事情，一定要把握住根本何在，所以根本因；然後呢圓滿因，你這兩點把握得住的話，這因圓滿了，這果自然必定圓滿。	NTV2a1ZxLTQ3MzgzNTU
05/09 ~ 05/10	42B00:36 ~08:00	P97L6~P97L7	所以這個道理他下面說：縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。　　關於這個道理就算佛再來，佛再來，能夠說的也是這個道理，更沒有超過它的。所以這個苦本身就是修學佛法最主要的主因，也是根本因。不同的，就是把這個苦的質跟量從淺到深，這個不同而已，然後推己及人，這樣差別。即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。　　同樣地，就在這個裡邊，從苦這個根本因上面，看你自己的力量能夠觀察的深廣的程度，然後呢來說明下士、中士、上士，這個內涵是如此，修行的次第也是如此。只看見眼前的，那個是下士；你能夠更深一層去看的這是中士；然後呢最徹底圓滿地了解，這個是上士，這個是上士。他為什麼這地方要這麼提一下呢？固然一方面說明，不管是哪一部份，它的根本的原因在這裡。同時這個地方也提醒我們，既然這是這樣的話，那我們一開頭的時候就把握住根本重點，一腳下去走最直接也是最快速的路子，同時這一條路是最省力、最方便哪！所以現在我們太多人眼前總覺得我是不行啊！我是很差啊！這種概念，說實在的都是自己傷害自己，自己傷害自己。結果，是，你眼前因為怕一點小苦爬不上去，結果呢卻是受了大苦，這個人的真正愚癡在這個地方。　　關於這一點到後面精進一章裡面會特別告訴我們，我們眼前所以爬不上去的話，原因就是覺得自己力量不夠，這倒是個事實。另外一點呢？就是怕擋不住這個苦，覺得，喔唷，這麼大的苦啊，就好像受不了。結果呢，因為你怕這麼一點點小苦，你吃了無窮無盡的大苦，這是我們最划不來、最划不來的事情。現在這個本論有個特別的好處，關於這個道理，在你沒有真實修學之前，先完完整整地告訴你，這樣。你有了這個認識以後，你不要急著去修，然後呢照著它這個次第一步一步上去，增強你的能力，你可以慢一點來，但是你看得很清楚，最後你走的路子卻是最快速的，最快速的、最直接的。　　這個是特別說明，啊！修苦這個地方要告訴我們，它這個苦儘管這是下士，說避免我們死後墮落，實際上呢這個也一直通到中士、上士，整個佛法裡邊無不都是說這個。所以儘管以後講到中士以及上士的時候，這個目前所講的，也是它們的基礎，所以這個是共基。而這個共基，我們所以現在不講的原因，原因是因為我們現在不是照著去修的時候，而只是理解這個道理的時候，所以把這個道理我是詳細地說明。關於正式的內涵，到正去修的時候，我們到那時候要回過頭來，很認真地在這個上面去從新研閱，然後呢根據所了解的思惟觀察，策發這個苦的認識。然後呢那個時候你的心裡面，就會：哎呀！一想到苦哇，這跟苦相應的這個心念生起來了。那麼生起來了以後，說要到了什麼程度才夠呢？單單生起來還不夠哦！單單生起來就是質對了，量還要夠。那麼量要達到什麼程度呢？好！它下面也說：淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。　　就是前面我們不了解世間的真相是什麼，所以對它貪著，貪著的結果呢？原來啊，唉！造種種的苦，而這種貪著的心相是染污的，現在了解了以後淨化它，那時候認識得真真實實，不被它騙，所以這個叫做「淨修」。那麼到什麼程度呢？說乃至於你沒有生起這樣的意樂∣∣這樣的意樂，就是真正我們心意所好樂的，心意好樂的是什麼？對這個事情產生厭離，一看見，不管它多好的事情，你一看見哪，你就厭離。在還沒有生起這個大厭離之前，你一直拿這個東西來努力修學，所以「應須」，這一個字∣∣必須要；「恆常」∣∣時間絕不間斷地；「勵力」∣∣還要努力地去修習。它每一個字，這個裡面是一種實際上的狀態哦！就是說你修的時候必須要什麼？很殷重地，要絕有力量地，所以叫勵力；那麼修的時間呢？要常常，常常到什麼程度？從不間斷的，所以叫恆常；而且這個事情是必須要，我們現在應該做的。前面不管是暇滿人身也好，說暇滿難得以及死沒無常的迅速也好，都是繞著苦這個中心在轉，這也是修學佛法的第一步。到什麼程度呢？策發大厭離。	ZG45VG9OLTQ3MzgzNTY
05/11 ~ 05/12	42B08:00 ~16:28	P97L7~P97L10	所以我們到這地方可以停一下，想一想。假定說我們懂得這個道理，那很方便；假定我們懂不得這個道理，可以隨便把以前運用過的這些例子來思惟一下，馬上就生起這個正確的認識。哪一個例子啊？說平常在一個好朋友，那你二個人平常好得不得了，說如膏如漆、難捨難分的。忽然有一天有個人跑著來告訴你說：「某人哪！你平常跟他一直好，其實這個是個大騙子欸，他專門在背後說你壞話，他背後專門傷害你，然後呢最後引你怎麼……。」假定這個事實，一旦你發現真的話，請問這個好朋友你還願意跟他來往嗎？我想沒有一個人例外的，一旦真正確定了解，這個好朋友原來是大騙子，專門傷害你的話，你就對他起一個絕大的厭惡之心。雖然你一時沒奈何，但是一看見他，心裡面就起絕大的厭惡∣∣這個傢伙是這樣的啊！你會生起絕大的厭惡來，對不對？　　這說明什麼？說明我們的心理，千真萬確的，就是對這件事情修學起來一點都不難，難在不認識這樣東西的真實狀態。所以我們現在真正難的是什麼？無明，並不能如實地看見眼前難捨難分這種東西的真實相狀，如果你真實看見了這些東西是專門害我們的，那誰都不可能再去要它。　　所以現在常常人家看見你們修學佛法的人出了家，他說：「哈！你們出家也吃素的啊，你們出家不可以有家的啊？」哎呀！他覺得這個事情好像是這樣子啊，這種人我也沒辦法跟他說。假定我們真正了解：原來你現在吃了他一斤，不是還他八兩欸！還他八兩這倒還好欸，吃了半斤只要還他八兩，吃了他半斤還起來是不得了地還欸！其實這個道理很簡單嘛！我們現在隨便地舀一點東西好吃的，吃了嘴巴裡，也不過如此；然後呢你身上給他八兩肉試試看哪，嗨呀，這個痛苦是不曉得要痛苦多久，這千真萬確啊！對不對？這不是很簡單一個事情嘛！所以曉得了這麼簡單，那還不要你下地獄哦；萬一你要下地獄的話，你算算看。不是這麼簡單！說這個才是我們真正可憐的地方。　　所以說假定這個地方大家真正了解了以後，那時候才發現這個厭離實在不難，處處地方你們要了解，真正難的是難得正知見。所以現修學佛法的人都是這樣∣∣哎呀，去修行去了，怎麼修法？不知道，那連它最起碼的認識都沒有，修什麼啊？真是佛法衰，我們修不行，不能成就的真正原因。那麼現在我們這個道理了解了，然後呢一個祖師更進一步地從一點上面來策勵我們，說要怎麼辦呀？關於這種道理，要運用這個道理怎麼運用，那一個祖師一個典型的榜樣。內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，　　說首先我們現在真正應該做的事情，這是我們應該做的哦！我們現在做的事情很有意思，我們只做我們想做的事情，而不做我們應該做的事情。這個我們想做的事情，跟我們應該做的事情，你們分得清楚嗎？我們應該做的事情，我們往往不想去做，還不願意去做。佛就告訴我們你應該這樣做的，我們還不一定行，都是自己想做的事情；自己想做的事情，都是隨順著無明的，都是把我們送下地獄去的。所以這地方凡是談到「應」的時候，你就提醒自己：「應」，應什麼？應把自己無明認識，應該聽從佛的正知見，這個才是我們學佛。你如果這一點把握不住的話，我們現在雖然出了家，在家也是一樣，雖然覺得學佛，你是學「我」，不是學佛。　　那麼我們現在學佛的人應該怎麼辦？腦筋裡不是看說，這個人不對，那一個人不對；應該看看我現在造的因，「能生彼中之因」，說生到這個裡邊，哪裡？三惡道，苦不堪言，他為什麼去的？因為造了這個業因。所以現在我看看，我們有沒有造到地獄去當中的這個因？先作未作，現作未作，為念不念當來應作。　　以前有沒有作？現在作了不作？還要看看我以後應該怎麼辦。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。　　假定你以前已經作了，或現在又正在作，或者以後還要作，那麼作了這個東西，就要到那個地方去，到哪裡？三惡道當中，那個三惡道就是這麼恐怖、這麼苦惱的地方。如果造了，那一定逃不走，那一定要去。若生彼中，爾時我當何所作耶！我能忍乎。　　一旦到那個地方，我能做些什麼？我能忍受得了嗎？這個事情我們現在要好好地思惟，好好地觀察啊！作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。　　然後呢，前面這個話，你有了這個認識以後，把這個認識不斷地在我們腦筋裡面去想念、思惟、觀察，要觀察到什麼程度？你觀察思惟到你一想到，哎呀！這個「腦漿炎熱」，就是使得你覺得怕得，啊，這個身上面，就像我們看見一個絕端恐怖的事情一樣，頭毛直豎，簡直是不曉得怎麼辦是好，坐立不安，就是這個狀態。那個時候什麼樣啊？你產生絕大的恐怖，說原來到那地方去這麼個恐怖法啊，你要生起這個心。生起了這個心有什麼好處？生起了這個心，你就一心一意地厭離眼前放不下的事情，然後你拼命精勤修學佛法，懈怠兩個字輕輕易易就對治掉了，輕輕易易就對治掉了。那這個地方就告訴我們一個正確的辦法，這個就是祖師最佳叮嚀。	MldOQ0tOLTQ3MzgzNTc
05/14 ~ 05/15	42B16:28 ~25:21	P97L10~P98L3	現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。　　而所以我們能夠這樣地聽聞正法、如理思惟，都是靠得到暇滿的人身。而我們現在正是得到這樣的賢善的暇滿人身的時候，那麼你趁得到這個暇滿人身，能夠這樣如理思惟的話，那先以前作的，你能夠把它淨除，未來的也從此減少，乃至於切斷。那麼你就不會再去啦！先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。　　壞事呢？或者淨除，或者減少。好事呢？以前已經做的，由於現在的猛力的欲樂回向了增長；而現在當下以及將來，你更努力地增長去做，這樣一來，我們每天每時都在利用這個難得暇滿的人身去修行，這個時候這個暇滿的人身就產生了絕大的功效。現在我們平常說起來真可憐，有一種人難得的聽聞了佛法，跑到這裡來還是煩煩惱惱的，哎呀，坐立不安，又想東、又想西，沒來嘛想來，來了以後嘛又覺得不安，這真可惜！那更進一步，雖然沒有這個想法，也在那個地方坐在那裡，吃飽了飯，總覺得快快樂樂，這個都在浪費暇滿人身。所以這個真正的暇滿人身要怎麼辦？就是了解這個道理以後，趕快把以前做的惡因淨除，以後不要再做，善的事情趕快增長，然後努力去將來再增加，這個就對了！若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。　　假定現在不好好地去思惟觀察這個道理，然後呢因為你不思惟，當然你不修習；不修習，造了眾多惡因，造了惡因非去不可，這樣，所以你沒有辦法跳出這個地方。所以說如果說你不思惟這個道理，那麼雖然你想不要墮落，也不可能，也不可能！而且一旦墮落了以後，你到了那時候是一點辦法都沒有，因為到了那個時候，你根本沒有能力辨別什麼是該做的，什麼是不該做的。畜牲有能力辨別嗎？惡鬼、地獄有能力辨別嗎？就算你有能力，你痛苦得這個樣子，你能辨別嗎？這是我想我們人人可以體會到的，這個地方我們好好地策勵，思惟一下。繼續：如《入行論》云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」　　說現在我們能做修行的時候而不做，到那時候墮落惡趣在大苦當中，一天到晚受這個苦惱以及愚癡所蒙蔽，那時候你能做些什麼呀？當然，絕不可能！所以千千萬萬趁現在得到這個難得的人身的時候，不要浪費啊！不要浪費啊！假定說我們為了就眼前這種小小的貪著，不要在這個時候，等到你墮落畜牲，去忙正好。因為畜牲有這個本事，有這個能力，你何必現在浪費這個人身呢？這是我們務必要知道的，我們得到人身的時候，真正重要的就是修行，沒有別的，再也沒有別的事情了，再也沒有別的事情了。又云：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依。見四方無依，次乃偏迷悶，彼處非有依，爾時我何為。　　說等到你一旦真的墮落了以後，到那時候當然哪，你就找∣∣哎呀，那時候這樣的大恐怖、大痛苦當中啊，去找什麼人能夠來救我啊？你到處去找啊，但是到處都找不到，到處都找不到。所以那個時候，哎呀，你沒有可以救護你，做為你依靠的，你能做些什麼呢？「爾時我何為」呀！到那時候來不及了，到那時候來不及了！故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」　　所以，現在趁來得及的時候好好地努力呀∣∣努力幹什麼？歸依諸佛，諸佛才是我們一切眾生所依靠的地方。自己是這樣，然後呢推己及人，還要救一切眾生同樣脫離。然後這個時候啊！才把我們一切一切眾生從這個無比的痛苦、大怖畏的苦海當中救出來。此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。　　這個地方，這是簡單的，這是提個綱要。那麼詳細的內容呢？就像這個經∣《念住經》。《念住經》就是四……念住是心業，四信業，平常我們稱為「四念處」，四念處是什麼？身、受、心、法；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。實際上這個是佛法的根本的宗要，最主要的根本。這四樣東西是依苦諦∣∣苦、集、滅、道的苦諦一諦當中而說的。為什麼？這個苦依什麼？依這個身而起的，然後呢在我們這個身上面，實際上有這樣的幾樣東西。這個身，本身就是個「身」，然後呢身心是不相離的，所以色法來講是身，心法來講呢，「受」，這樣；「心」；然後呢除了這個以外，這個三樣東西不包括的，所有剩下來的東西∣∣法。換句話說苦諦的真實的內涵就在這裡，我們應該詳細地從這個地方去好好地去研閱、認識。所以說，「定須觀閱」，一定要仔細地去看。然後呢不但是仔細地看，要「數數」地去看，而且對於所看的所了解的，「應當思惟」，這個是我們應該做的。	eUxCMXFnLTQ3MzgzNTg
05/16 ~ 05/17	42B25:21 ~43A02:54	P98L3~P98L8	那麼像前面這麼一路上面過來了以後，那我們了解了，說：哎呀，得到這個暇滿的人身是真不容易啊！有這麼多的好處，所有的好處都是要靠得到暇滿人身開始。然後呢有了這個暇滿人身，修行才得到，但是呢，它又這麼快迅速地死亡∣∣無常，唉！死亡了以後到哪裡去？死亡了以後到哪裡去又不是我們自己做得了主的，完全看這個業。而我們看看我們的業的話，對不起，造的都是惡業，造了惡業到三惡道去，又這麼苦不堪言，所以將來一旦到了那個地方，那是一點辦法都沒有啦！所以現在趁還沒有去的時候，就趕快努力，怎麼樣地修行，使我們免除墮落的痛苦，而得到快樂呀！所以進一步教我們看：啊，那對啊！沒錯，要忙後世的事情。那麼怎麼樣才能夠使我們後世得到快樂呢？這個次第那麼清楚、那麼明白。所以在這個地方就告訴我們：欸，現在呢你這樣做啊，就可以使你將來得到快樂了。第二第二、習近後世安樂方便　　現在來告訴你了！你有了這樣的次第過來，它有什麼好處？你全部精神，啊！一路上面就這來，你學到什麼？馬上跟你相應；馬上跟你相應，修習了，這個好處就得到。所以說這個完整的次第，有這麼個重要、這麼個好法。平常我們修了半天，總覺得聽得很來勁，滿有道理，聽完了以後叫你去修行，你總覺得怎麼辦呢？這個修行好像滑不溜手。你說不好嗎？很好。好嗎？你怎麼去修啊？沒有辦法。現在這個地方告訴我們，每一個地方就這麼明確，這麼勾索連環，一步一步上來，次第無差。所以現在緊跟著告訴你：對啦！哪，這個就是告訴你，真正要想得到你希望的好處，真正要想免除你的痛苦，方法在這裡！現在我們看看，這個方法怎麼樣的。分二：　　哪兩個？一、趣入聖教最勝之門淨修歸依，　　第一個就是歸依，第二呢？二、一切善樂所有根本發深忍信。　　說，既然你怕苦，然後呢要脫苦，到那個時候你要找一個人來幫你忙，對不對？欸，現在告訴你，這個人可以幫你忙的，所以你一心依靠他，就像我們生了病要找醫生，現在找到真正對治我們病的只有醫生，啊，趕快去找醫生！那麼找了醫生該怎麼辦？他第二個告訴我們，找了醫生該吃什麼藥，換句話說，這個兩段就是這樣，以及如何吃法。初中分四：　　這個第一個就是趣入聖教最勝的門，最殊勝的這個道路，這個進入之門就是歸依。到現在為止，我們才碰到說歸依是為什麼要皈依，怎麼歸依法還沒有告訴我們。看看喏！這個次第何等地嚴密。那麼這個歸依分四部分，第一一、由依何事為歸依因，　　說那麼你要歸依，你為什麼事情要歸依？換句話說歸依的原因是什麼？你好端端地，你為什麼要歸依呀？一定要找出個原因來。對啊！說你做任何事情，你為什麼要做這個事情？這第一個。那麼第二，二、由依彼故所歸之境，　　因為這個原因，你要求皈依，那麼在這種原因之下，你要求皈依要皈依什麼樣的一個對象？這不是很清楚嗎？每一個地方啊，他這麼清楚擺在這個地方。三、由何道理而正歸依，　　第三個，那麼然後皈依的時候怎麼皈依法？皈依的道理，皈依的方法，皈依的內容。四、既歸依已所學次第。今初　　皈依了以後，那你應該做些什麼？現在我們看：因雖多種，　　這就是第一個，「以依何事為皈依因」，換句話說什麼原因你要去皈依的，說我們皈依的原因雖然很多，但是現在這個地方告訴我們這樣。然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。　　因為說我們人人要求快樂，那麼眼前呢，不要說不快樂不談，就是快樂的話，對不起，這個快樂保持不住的，它無常這麼快地就這麼一下消失掉了。然後呢這個快樂等到你死的時候，剩下了像夢境一樣，一點意思都沒有。完了以後，死了以後到那裡去啊，哎！到那去的地方，對不起，你也沒辦法自己做得了主，都是業力做主的。這個事情對我們實在，也可以說完全是操縱在別人手上，你自己像奴隸一樣一點把握都沒有，這個事情誰都不願意。哎呀！我們前途茫茫，大家在那兒不曉得忙些什麼？等一下回頭到那裡去被殺、被宰、被人家烤、被人家打都不知道，大家都坐立不安。然後呢，想辦法去找一個安全之處，就是這個，非常明確的這個。是因為這樣所以你要找一個安全之處，對不對？　　所以說假定前面這個概念你生不起來的話，你不會去找一個安全的皈投之處。所以要讓我們認識前面，這個時候你認識了前面的時候，這個原因，你才會說：「哎呀，對呀！怎麼樣我們去要找個皈依。」就像我們現在說到了中午等一下肚子要餓了，那麼怎麼辦呢？你趕快想辦法賺一點錢哪，然後呢準備一點吃的東西，這是因為你曉得，將來要餓、要苦所以你要去賺錢。同樣的道理，說曉得現在清楚了，哦，說將來這個前途茫茫不曉得怎麼辦，那個時候，你呀，就這個原因推動你，要去找皈依。那麼現在推動你的什麼？業。	UlJyN3dtLTQ3MzgzNTk
05/18 ~ 05/19	43A02:54 ~10:04	P98L8~P98L12	其業　　這個業的行相又是什麼？亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那閃電極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」　　這個業呀，是惡業是黑業，善業是白業，這個惡業就像什麼？「依陰雲中」，黑暗還再陰雲，哎呀，我的天哪！黑暗本身已經黑得一樣都看不見，黑暗再加上那個滿天烏雲，那就是我們的黑業是這麼個狀態，然後呢，這個白業是什麼？白業就在那個忽然間閃電一下很明白，這個就是白業。這個白業是什麼？佛力。在整個的「百道」∣∣這個百道不是一百樣啊，就整個的萬百樣當中啊，只有佛指示我們的是白業，除此以外都是黑業。說明了：啊！這個白業、善業是少之又少，少得不能再少，但是光明非常強；不但少，時間非常地短。而惡業呢？唉！不但多，而且時間是非常的長。那個白業能夠生起福慧，這個在世間啊，就像這個電光一樣，這個佛引導我們的，就這麼一點點，不但一點點而且很羸劣、很少。我們經常做這個很重的惡業，這個惡業是又強又猛。諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，　　所以啊，要墮落惡趣。由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。　　想到這裡，那起大恐怖！因為身既然這麼快地消失，然後呢消失了以後隨業而轉，而造的業又是惡業這麼強盛，這麼強盛的惡業一定引導我們墮惡道，那時候起大恐怖了。為了這個恐怖呀，所以那個時候你怎麼辦啊？就一心要求皈依。剛才我們說坐在這裡啊，究竟怎麼樣我們不知道，啊！那惶恐。現在不但不知道，是知道的，知道什麼？知道了要受無邊的大苦，那個時候你簡直是拼命逃，一定要拼命逃。我想我們沒有一個人例外的，沒有一個人例外的。說外面現在這些強盜跑得來，他吃人的這強盜跑得來，要跑進來啊，抓到我們就拿起來殺了就吃了，那我們拼命逃都來不及，沒有一個人例外。現在實際上的狀態就是如此，這個就是我們真正要皈依的原因。猶如陳那菩薩云：　　那個陳那菩薩就告訴我們：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」　　我們現在的狀態，就像什麼，在這個「生死大海」當中，這個生死大海當中啊，其廣是無邊，其深是無底，啊，不得了的！這個生死大海的原因是什麼呢？就是三毒所造成功的。由於這個三毒的惑，造無邊的業，這個沒有一個人逃得了的。這個「大鯨」啊，鯨魚就是以前古代所謂魔羯陀魚，那個魚是一張嘴的話，那個海水啊，「叭！」一直奔下去，什麼東西都擋不住，一定被牠吞食不可。相傳這個魚眼睛一瞪，像兩個太陽一樣這麼厲害；那個嘴一張張開的話，那個水就像什麼？就樣那個瀑布一樣，「叭！」一直衝下去。意思說，當這個惡業成熟的時候，你墮落個形勢啊，沒有一個力量可以擋得住。所以趕快趁還沒有到這個時候啊，趕快早努力去皈依，這個菩薩也這麼說。這是我們要了解：啊，這是我們皈依的原因∣∣因為這樣，所以要受苦，所以要趕快為求脫苦找皈依，那麼他把這個道理總結起來：總為二事。　　那兩件事情。一，由惡趣等自生怖畏。　　這是一個原因。對於這個「惡趣等」，這個惡趣包括多方面的：種種的身心、痛苦、煩惱、不自在，這些生起絕大的恐怖。既然生起了恐怖以後，然後你一心要跳出恐怖，這是第一個原因。然後呢，進一步你就要找，誰能夠救護你跳出這個恐怖來的。所以世間的宗教都從這個上來的。那麼我們信佛的人呢，曉得說唯一能夠幫助我們、引導我們、解救我們的只有三寶。第二，深信三寶，有從彼中救護堪能。　　這個時候就對了，我們信得過，而且深深地了解，確信只有三寶能夠把我們從生死當中救護出來的，這個是真正皈依。現在我們皈依了，大家想一想看：我們了解不了解我們為什麼皈依的？說他完全不了解，不！說他完全了解，恐怕很少。大家都說：「哎呀，這皈依好。」是的，的確是為了好處。反過來說就是什麼？要去掉痛苦。但是呢，到底痛苦的特質是什麼，我們不一定了解；好，到底好到什麼程度，好的內涵是什麼，我們不一定了解。現在這個地方就分析得非常清楚、非常明白，而且這個界限劃得這麼清楚，一點都不遺漏，一點都不遺漏。如果說你找不到這一條路的話，唯一的苦∣∣苦，沒有第二條路好走。現在你唯一的一樣脫苦的辦法，就這個！所以必然產生這樣的一個結果，這是我們要了解的。你能夠對這個認識了以後，然後去皈依，這個皈依有力了。否則的話你總是跑得去，「歸依佛不墮地獄」，念它三遍，「好了，我算皈依了。」這個沒有真實用場，只是集一點善根種子。	VzJyeVhyLTQ3MzgzNjA
05/21 ~ 05/22	43A10:04 ~18:13	P98L12~P98L13	故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。　　所以假定上面這兩件事情∣∣換句話說，這兩件事情就是皈依的原因∣∣假定這個兩件事情只是空話，換句話說這個原因都沒有的話，那你有這個果嗎？所以你這個皈依也只是空話而已。如果這兩件事情是真實的，這個因如果確實的話，那一定能夠感果。那麼因既然堅固，這個皈依也猛利。這個猛利的皈依有什麼啊？「亦能變意」，這「變意」兩個字是什麼意思？說一下，然後呢，自己衡量一下。前面告訴我們，因為我們感受到住這個三界之苦，所以體會到唯有三寶能救護，那個時候你心裡面哪，哎呀，你實在害怕這個世間啊！有這種害怕，第一個。因為你害怕要找救你脫苦的這個地方，找皈依。所以假定這兩個因是確實的話，那個時候你的心裡面，產生什麼現象？啊！產生一心歸投依靠三寶，那個時候叫變意。那麼這個變意，大概有一個認識，但是我們不太清楚。我們不必在這地方談清楚不清楚，我們馬上用另外一樣東西來介紹一下，我想很快就明白了。　　現在我們絕大部份人，都是在說修念佛法門，它念佛法門當中，主要的告訴我們什麼東西？信、願、行，這個叫三資糧。說往生與否，看你有無信願∣∣信什麼？願什麼？信娑婆是苦，信極樂是樂。現在在這個地方想一想看，跟我們這裡說的，如果你一想的話發現原來是一個，一點都沒有錯！哎呀！這個娑婆啊，三有當中充滿著苦啊，而且實在不曉得怎麼辦啊！所以你對它恐怖，對不對？信得過。第二個呢？然後呢，唯有這個地方能夠解救你，所以極樂是樂，你信得過對不對？如果你這兩個信得過了產生什麼現象啊，你對娑婆是無比地厭惡，對極樂是無比地欣樂，對不對？這個就是你所願處。　　然後你一心一意「南無」∣∣南無是什麼？皈依嘛！那個時候你說「南無阿彌陀佛」，一心就要去皈依阿彌陀佛。你有了這個正確的認識以後，不管你嘴巴裡面唱不唱這個佛，你心裡面是心心念念在皈依。這一句佛號啊，一句佛號是欣厭具足，對嗎？可是現在大家說念佛，這個道理都不懂你怎麼個念呀？假定是你把前面的道理如法地一步一步過來的話，叫你蒙上了嘴巴，沒有關係，你心裡面還在拼命地念佛，「哎呀？這個世間苦不堪言。」然後你一心只有皈投依靠，這句佛號能不往生嗎？這句佛號能沒有欣厭嗎？所以就「一句佛號欣厭具足」，到那時候念下去，你自己心裡清清楚楚、明明白白：哎呀！這個世間是一無可取，你唯一的辦法是皈投依靠阿彌陀佛。　　這個心裡面產生了什麼現象啊？嘿！以前你對這個貪著難捨，現在拒之唯恐不暇。以前叫你提起來你提不起來，現在教你不念也做不到，是不是變了你的意啦？你會不會說煩煩惱惱，哎呀！這樣也不好，哎呀！那樣也不好，這樣也坐立不安，那樣也坐立不安，會不會呀？你拼命念佛都來不及了！說嘛是說修行，結果呢，吃飽了飯在那裡坐立不安，幹什麼啊？主要的原因就在這裡，原來這個道理告訴我們這麼清楚啊！所以你真正地把這兩樣事情了解了，這就是你的皈依的因，有了這個皈依的因，自然而然你去做的話，這個因地當中，心心念念產生這樣的結果的話，這個淨業集夠了能不去嗎？這個果會不出現嗎？　　所以他最後兩句話，「故應勵力勤修二因」哪！所以我們現在說要修行、修行啊，我們真正要修行的是要修這個啊，這個地方才是值得我們努力啊，努力啊！了解嗎？信得過嗎？道理懂了，下面好好多思惟，如果不思惟的話，辛苦了半天又白懂了，等一下書本一閤又忘記掉了，然後又被那個閒閒煩惱又跟著它去了。等一下又張三長、李四短，這樣。　　所以下來以後休息幾分鐘，啊！覺得好高興。你不必去想，但是呢你下來以後應該隨喜：「哎呀，這個真歡喜！」你可以跑在那裡不要作什麼事情，很輕鬆，但是呢你隨喜，那個時候你一直在增長功德。等到你腦筋裡清楚了以後，剛才聽完了以後又慢慢地放鬆了，再繼續地觀察。那個時候，雖然你下來了，你沒有念，但是功德在增長當中。這個有它的非常正確的教授內容，告訴我們修行方法在裡頭。然後到那時候去拜佛的話，你無比地親切，「哎呀，阿彌陀佛啊，釋迦世尊啊！你對我這麼好，告訴我這麼完整道理！」你拜下去是無比地親切，不要你恭敬也作不到。然後你平常的時候，你不讚嘆如來也做不到。然後呢？你自己對以前的錯誤，自然而然哪：「哎呀！這是不相干。」叫你不懺悔也作不到。然後呢，平常這種事情啊，常住的事情，叫你不作……你曉得積累的功德，自然而然十大願王輕而易舉全部提起來了。對不對？　　所以這個地方的真正好的地方就這個。現在到這裡為止只是把那個頭點出來哦！到底由這個原因∣∣應該歸依的境，以及怎麼個皈依法還沒有說哦！已經有這樣強烈的力量，想想看對不對？這個地方我們該讚嘆啊！這個圓滿的教法，然後呢，應該感謝自己宿生造了多少的善業，今天感得這個善果，能夠聽到這個圓滿教法。所以下面讓我們自己每一個人隨喜它十分鐘，然後輕鬆一下，然後繼續下一堂再來打這個硬仗。	aUdiUWxXLTQ3MzgzNjI
05/23 ~ 05/24	43A18:13 ~24:28	P98L13~P99L4	了解了說這個生死當中這麼個恐怖法，那個時候就要求皈依了，只有這個地方是能夠救護我們出來的，所以這兩件事情就是我們皈依的原因。然後呢，皈依卻有深淺不同，深淺不同還是看你這兩個原因。假如你這兩個原因哪，認識得不夠深，只是說，哎喲！看見這個惡道的苦而皈依的話，那麼你只求生天。假定你更進一步看見生了天以後還要墮落，還是苦的話，那你看得更深的話，你要求解脫，這共中士了。你發現解脫了以後，這個眼前的這個煩惱的苦是解決了，還有沒有圓滿解決的苦，那個時候你要求更深入；或著由於你推己及人，而能夠推廣你這個救苦、脫苦的心。而不管是從前者智，從後者悲，而進入最圓滿的脫苦的道路，這個上士。所以不管是下士、中士、上士，脫苦的方法都是皈依，看脫苦的因認識得深淺，因還是這個，這個我們要了解的。　　所以不管我們講三皈依也好，得到那個真正的三皈依的受用的時候，乃至於受五戒、沙彌戒，然後比丘戒、菩薩戒、密宗戒，他正得體的時候，都從這個皈依開始的，原因就在這個上頭。就是說皈依，因位如何皈依，果位如何皈依，這個深廣的道理，以後慢慢地講。整個講起來，可以這麼說整個的佛法講的無非是皈依。所以下面說由於了解了這兩件事情的原因，那麼要求皈依，那麼這種狀態所皈依的對象是什麼呢？所以第二：第二由依彼故，所歸之境分二：　　那時候說「由依彼故」，就是了解了這兩個原因，那麼要去皈依，那麼所皈依的「境」，境就是對象，這個分兩部分。一正明其境，二應歸依此之因相。今初　　正式說明，喏，這個皈依的對象是誰？是什麼？那麼為什麼要皈依？現在說，先引那個《百五十頌》：如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」　　說……下面的註解念完了一起解釋。謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵。由此亦表法及僧寶。如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」　　先，我們想：我們為什麼要皈依呀？說：「哎呀！這個苦。」因為這個苦所以你要脫苦，既然要脫苦，要求救於人，所以救你這個人他自己如果不能脫苦，請問他能做你皈依嗎？當然不能，這個很明白，他自己一定要能夠脫苦，這樣才行哪！所以我們真正有能力、有智慧能辨別能不能皈依的這一種力量之下去皈依的，皈依的對象一定是他自己解決這個問題的，這個才對，對不對？這很清楚、很明白。所以說，那麼這個時候，說假定那一個人一切的過失決定完全解除掉了，因為過失解除掉了，所以痛苦是徹底免除。還有呢，「一切種，一切德依處」，他要圓滿的所有的好處都已經圓滿掉了，這個啊，才是我們真正皈依的。　　所以真正有智慧的人，能辨別是非的人，「設是有心者」，那個一定會皈依上面所說的對象。這個才是值得我們皈依、讚嘆、恭敬的。然後呢，皈依了他，就依靠著他，安住在他告訴我們正確引導的方法當中。而這個才是絕對不會錯誤的，所以無欺誑的，這個一定是佛，薄伽梵。「薄伽梵」是印度話，翻成功我們中國有好幾個特別的名字，平常我們都用其中的一個∣∣尊貴，就是世尊，就是佛、世尊。那麼因為我們要一心皈依他，那麼跟他相應的法就是僧寶，也是我們皈依。所以由於這個原因，我們一心一意地歸依佛。所以下面有另外一個頌，另外一個論上面告訴我們哪，所以這個「佛、法及僧伽」，是真正求從痛苦當中解脫出來者所依靠的地方，這個是正確地來告訴我們。	OUVZT2V5LTQ3MzgzNjM
05/25 ~ 05/26	43A24:28 ~43B03:10	P99L5~P99L9	應歸之因相分四，　　為什麼要皈依他呢？這個裡面就分四個項目來說明它，分四個說明它。初者，謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。　　第一個，這個所皈依的對象，他自己一定「極調善性」，他已經調伏了所有的他的問題，然後安住在最圓滿的善法當中；他已經得到了，再沒有任何怖畏的，所以唯有佛，是十力、四無所畏。他假定沒有能夠達到這樣的程度的話，他自己都倒在地上，弱不禁風爬都爬不起來，他能救你嗎？當然不可能！所以這是第一個，他一定自己把自己的問題徹底解決了。他雖然解決了，他自己解決了，但是假定他不善巧怎麼幫忙你的話，你去求他，他沒辦法，他會說：「我倒的確不生病，但是我不懂怎麼醫你病欸！」那個沒辦法呀！所以他，第二者，謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。　　在任何情況之下，他懂得怎麼救度所化∣∣就是求他的這些人。不管任何人，所化的機，他都能夠善巧方便曉得怎麼去救渡他們。假定沒有這個條件，你雖然去求他，他不知道怎麼救你，這個也辦不到呀！所以從這地方我們也不妨說一下，佛跟聲聞二乘的不同。聲聞是自己絕對解決的，所以我們絕對不要輕視他，我們沒有解決我們怎麼可以輕視聲聞！所以這個經上面處處地方告訴我們，我們能夠恭敬尊重聲聞、緣覺，得到無量無邊的福報；但是呢，我們所以宗仰佛的緣故，因為他自己雖然解決了，他不一定能夠徹底圓滿地幫助一切人，那麼這一切人就包括我們。所以這是我們正皈依的時候，是皈依佛的原因在這個上頭，這個要分別得很清楚。這個就是第二個，他在任何情況之下，任何人懂得如何去救他，你只要去找他，他一定救你；你不找他，那是他拿你一點辦法都沒有，這個我們要了解的。第三者，謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。　　第三個呢，還要有個條件，他雖然懂得，你去找他，「對不起，我懂是懂，今天我不想幫你忙，我自己要玩玩。」那個不行啊！所以他還要具有一個特質，具有大悲心，大悲心。雖然他有這個，譬如我們現在找醫生，明明這是個好本事好極了好醫生，但是這個醫生忙不過來，他醫生哪自己還有他的……唉，對不起！他不想看病，他要出去渡假，他要旅行，你拿他一點辦法都沒有。所以他還要有個條件∣∣大悲。大悲的行相是什麼？他平常所為、所想只有一件事情∣∣救渡一切眾生就像自己的愛子一樣。單單這個夠了嗎？欸！還要一個條件。第四者，謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。　　看看還要第四個。他雖然大悲，但是呢，他心裡面還要產生絕對等捨這個心情。說：「你們任何人來找我」，如果他有差別，「雖然我有大悲心」，可是這個人對他好一點，「我先救你」，這個對他不好的話他慢一點，這個還不行，還不行！要具什麼條件呢？第四個，他說不管你給他財物、對他多好，他並不重視你給他的這個，要什麼？「正行」。但是他還是重視一個∣∣重視正行。那我們會說：「他不是還是要重視嘛！」欸！這個啊，因為他之能不能救你，不在乎你送他不送他財，就是你能不能聽他如法去行。你如果不聽他，不如法去行，雖然你抱著他的腳，他也沒有辦法救你啊！這樣。　　所以第四點呢，這是個非常重要的因素，告訴我們，雖然佛具有這樣的特質，但是如果說你不如法如理去皈依，是沒有用的。如果說這一點不具足的話，這個裡邊就有一個問題：說諸佛都有大慈大悲，他都要去救一切眾生，結果救了沒有啊？如果救了，請問我們為什麼還有苦，這不是矛盾來了嗎？欸，這說得很清楚，佛不是不救你，佛之所以不能救你的話，你自己的障礙啊！　　所以我平常一直告訴大家，你們現在一番好心來出了家，你要學佛啊，不要學「我」！這個裡邊是大有文章啊！你不要小看這個字，你繼續不斷地把持這個字，一直有一天你真正認得了，那個時候你就有希望了。現在我們大家都在這幹什麼？學「我」！「哎呀，我這出家了，我要趕快去修行啦！哎呀，修行這樣的。」告訴他好好地看看書，好好地聽聽，他也聽不進，他自己覺得要去拜佛，然後呢關起茅蓬來，關在那個山裡面。唉！是，有人成功的，他已經有了本錢，他已經確定了解了修行的方法了，然後去做。你現在了解了沒有？你連它煩惱的相∣∣所以「我」現在放在那裡，煩惱的相都不知道，要修的內容是不知道，然後看見人家也拜一下，你也去拜一下；然後你看見人家坐那個樣子，你也跟他坐這個樣子的話，沒有用。所以這個第四點，它有這樣的一個條件在裡頭。　　具足了這幾個條件夠不夠？對了，那對了！想想看對不對？第一個他自己已經解決了問題，第二個他懂得怎麼幫忙人家，第三個他有這個心要幫一切人，還要最後一點哪，嘿！告訴你，他是要幫你的，但是真正的成就與否，看你是不是如法聽他。不是說，哎呀，你今天給他多少錢，如果是看這一點的話，那完全世間的做生意人。你錢多一點給他，他把那東西賣給你，那完全世間的交易啊！佛不是這個樣的，這個我們要了解。所以他一具足第四點，這個大悲才是真正的大悲，這個我們要了解的。如果是你了解了這一點，那麼佛法的很多概念你就不會產生模糊了。以及佛跟現在世間很多這種說法，說這個佛是萬能的，這個話你就了解，佛不是萬能的，佛只是無所不知，而不是萬能、不是無所不能，這一點有它的一個差別在。	QWZWWTZRLTQ3MzgzNjQ
05/28 ~ 05/29	43B03:10 ~11:28	P99L9~P99L13	總之自正解脫一切怖畏，總之，把這個歸結起來，「自正解脫一切怖畏」這第一點。第二呢，善巧於畏度他方便，　　對於這個真正的恐怖啊，他已經完全徹底認識，曉得怎麼去幫助別人、度他的方便。第三，普於一切無其親疏，大悲偏轉，　　這第三，這不管是親、疏，他都是以大悲心去救度別人。第四是普利一切有恩無恩，　　這樣的情況，是應歸處。　　那現在曉得了，啊！原來為什麼要歸依這樣的對象啊？這個原因在這裡。為什麼歸依？那是因為曉得世間苦，要求快樂。然後呢因為這樣的關係，要皈依的對象，皈依的對象他一定這樣。那麼這個對象，現在具足這個條件，這才是我們要歸依的。所以他每一個地方分得這麼清清楚楚，你能夠把握住這一點然後去歸依的話，那有什麼好處啊？內道、外道就分得清清楚楚。　　現在我們常常說：「哎呀！宗教嘛總歸好的，總歸勸人為善。」這個裡邊是大有問題，大有問題！如果是你了解了這個情況的話，你就分得清楚。是的，拿世間的眼光來說，宗教總歸勸人好的，但是啊！佛法、佛教跟其它的宗教有絕對不同的地方的原因在那裡？就在這裡。你清清楚楚、明明白白，你就絕對不會……有這麼差別，到那時候啊，你就不會說土地菩薩、城隍菩薩，那一個都是菩薩。土地可能是菩薩，城隍可能是菩薩，但是菩薩的真正的內涵不是這樣。然後你跑到十八王公也拜他去拜一拜，無常也去拜一拜，媽祖也去拜一拜。是！這是世間的善神，值得我們恭敬的，絕對不是說我們不恭敬他唷！但是你了解你皈依的對象、內涵，分得清清楚楚一點都不會含糊，一點都不會動搖！這個是我們要了解得非常清楚、非常明白的。不要說一貫道、盧勝彥絕對動不了你，原因在那裡？那就這個，很清楚、很明白。現在我們繼續下去，在這種狀態啊，是什麼？此亦唯佛方有，　　具足這個條件的只有佛啊！所以經論上面處處地方告訴我們，只有佛是唯一的歸依處啊！這個是指什麼而言，就指這一點。我們一定要辨別得清楚，你是以什麼原因而皈依的，在這種原因之下，你應該皈依的對象是什麼樣。然後你把握住這個，仔細地分析觀察的最後的結果，只有佛！其它的都不是你的皈依處。所以說，非自在天等，　　大自在天，大自在天，那就是印度所崇拜的。現在我們皈依各式各樣的這個東西啊！說「等」是包含了一切，所有的其它的世間，一切都是好的∣∣這不是我們歸依處。分得非常清楚、非常明白，那個時候確定只有佛！故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。　　因為這樣，那麼佛所說的法，佛的弟子眾都是可以。到這個地方為止確定什麼？佛是唯一的皈依處。因為佛是唯一的皈依處，他一切都是圓滿的，所以他告訴我們的當然都是圓滿的，所以他告訴我們的就是法；然後呢，跟著佛弟子那個，他也是我們應該皈依的，就是僧。由是若於〈攝分〉所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。　　上面這個道理是〈攝分〉所說，這個就是〈攝決擇分〉上面告訴我們的。這個上面的道理你照著它去如理聽聞思惟，而引發我們確定不移的見解；然後呢，你有了確定不移的見解，當然你一心皈依嘛，一定嘛！因為你了解世間就這麼苦，然後呢，唯一的救護的地方只有……哪有不專心皈依的？如果你真的能夠專心皈依的話，專心皈依有一個必然的現象∣∣轉變其意。記得不記得？這樣。那個時候你這個皈依一定是「信願俱足」。然後你那個時候，用這個功的時候，一定是「欣厭具足」，這絕對會產生的。我們現在弄了個半天，唉呀！好像總覺得：聽聽那個道理是滿懂啊，做起來就是摸不到！你真的懂得道理啦？沒有！如果你真的懂得道理的話，是必定產生這樣的效果。在這種情況之下必無不救。因為他必定救，所以是萬修萬去。這經論上面說得千真萬確啊！必定的，保證你百分之一百。是「故應至心發起定解」，所以這個才是我們要努力的啊！　　齊這個地方為止，念佛法門到這裡了，你看！所以念佛法門的真正殊勝，不要說深的道理哦，只是講到皈依，你只要這一個道理把握得住，然後你去念這一聲佛的話，就萬修萬去，就萬修萬去。現在我們弄了這麼半天，哎呀！不要說萬修，那百萬個人修，修了個半天幾個人去啊？啊，真是阿彌陀佛！為什麼？那個道理不懂嘛！道理不懂你當然沒辦法做。現在我們繼續下去。由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，　　在救護我們當中有兩個因，哪兩個因？內、外∣∣因緣嘛！裡邊是你要求歸依的心，外面是能救你的人。現在這兩種因當中，外面救你的因，外面那一支或者外面這個因，「無所缺少」，一點都不缺少。為什麼？佛已經成了佛了，不單一個佛，十方有無量無邊佛啊！不單我們釋迦世尊哪，釋迦世尊拼命地推，阿彌陀佛拼命地拉，唉！我們就是推不走，他拉呀，就是拉不上。為什麼原因啊？然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。　　看！這是我們的內支啊！我們沒有真實的心把這個內容做為我們皈依，結果在苦惱啊！所以每一個人苦苦惱惱，哎呀，要修行！結果呢？好難得呀！所以我看見大家真讚歎，都是宿生的善根，然後呢在這樣的五濁惡世，這樣的錯誤的充滿邪見當中，居然能夠捨棄跑到這個地方來，跑到這個地方還是苦苦惱惱，還要說修行。就最好的修行方法放在那裡不學，你怎麼修！所以這個地方告訴我們是內支，內支。	clNIY1NELTQ3MzgzNjU
05/30 ~ 05/31	43B11:28 ~19:27	P99L13~P100L4	所以我們再想一想看：佛你信得過嗎？信得過。信得過，佛的特質是什麼？他自己解決一切問題，他還曉得怎麼幫助別人解決任何問題，他還有想幫助一切人的這個大慈悲心。我們信得過，信得過啊！既然信得過的話，難道就我例外嗎？他不來救我嗎？沒有這個大悲心嗎？我們信得過他沒有？更進一步問：難道他不懂得怎麼救我們嗎？我們信得過他沒有？那為什麼救不去啊？那裡啊？喏、喏、喏，就這個∣∣內支啊，你在跟著煩惱轉啊！所以好好地看看哪，這個兩句話我們應該正確地認識它。　　然後因為這樣是「苦惱故」，唉！現在我們一天到晚苦苦惱惱，就是這樣。唉！所以現在到了這裡要感到歡喜啊！我們應該悲欣交集∣∣悲以往之不知，欣現在了解。歡喜啊，好好地努力！是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，　　所以我們應該了解，雖然我們沒有請佛呀！但是他大悲心所引，他一直在這兒幫忙我們。佛一直瞪大了眼睛，到處在那裡；不但瞪大了眼睛，在前面是拉我們，後面是推我們，下面是頂我們，這樣地弄啊！復無懈怠，　　他絕不會懈怠的。佛有十八不共法，十八不共法當中有一個叫精進無懈，佛的精進是永遠無限，他那個向前的力量就無限的速度在精進當中。無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，　　這個是真正的「勝妙」∣∣殊勝、奧妙，這個真正皈依的地方。「現前」，十方一切佛都在這裡，所以「毘盧遮那名一切處，其佛所住名常極光」啊！佛啊，一切處，難道我這個地方不在嗎？當然在。結果我這個地方也不在，你那地方也不在，我們這些人都不在，為什麼？就是我們自己的內支啊！所以記住啊！我們現在不要說沒有善知識，是沒有學的弟子。那一個學的弟子？就是「我」啊！你現在來一直來學「我」，請問你學到那一年啊？所以祖師說：「學到驢年去。」什麼叫驢年啊？你看看那十二生肖當中有沒有驢年哪？鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬，就是沒個驢。所以轉來轉去，十二年當中，你們學到驢年，你學到哪年學不成，因為你學的「我」嘛！這是注意到∣∣內支啊！那現在這地方都處處地方告訴我們，前面已經點出那個行相來了，然後呢後面再告訴我們，我們好好努力、努力，好好地努力！他佛啊在這個地方，故應歸此。　　對的！《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。」　　那麼佛自己說：「我是你們無怙者的助伴。」就是你們苦惱的沒有人救護，我是真正來救護你們的。為什麼？「由大悲抱持」，他的大悲心來攝持一切眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。　　這個「大師」就是我們的佛，真正稱大師∣∣佛，真正的只有佛才能夠稱以大師之號。他具足大悲心，一切時候，只有悲愍憐愍我們。而且他不但單單悲愍喔，他有方法救我們；不但有方法，而且他那個方法，勤懇地從來沒有停止過，這個是在三界之內，世出、世間沒有一個人跟他相比的。菩薩雖然有，但是不圓滿；二乘自己雖然解決了，但是他只是隨分隨力地幫忙∣∣他那個大悲，二乘的大悲心，沒有大悲。悲心有的哦！悲跟大悲我們要分得很清楚，將來後面這個會說得很詳細的。你們了解了這一點，對那個南傳的很多道理，你就不會起爭論了，這樣。關於這一點，對於南傳的我們要非常尊重他，但是不必去辯，這個我事先說明一下。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。　　說你呀∣∣佛呀，是一切有情依怙，這個才是殊勝該親近的，真正值得整個的人依靠歸投的。現在我們不求這樣圓滿的世尊作為皈依，所以沈淪在生死當中啊！若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。　　如果說我們真正地照著去做，你能夠如實地、正確地學任何一個法，那怕再差，你能夠照著去作都得到好處。而現在佛呀，不但是起碼的沒有一樣事情不知道，所有利他的方法都徹底圓滿地解決。這樣啊！所以世間的，告訴你做生意怎麼做，如果是這個很正確的這個資料，你學會了去做，一定可以。然後呢，這部汽車告訴你怎麼開，你學會了就可以開，都有這麼好處呀！現在真正最圓滿的，佛樣樣圓滿，佛樣樣圓滿，結果我們為什麼得不到啊？唉！由「內力未全」，所以得不到。為什麼我們得不到？內力為什麼不全呀？一個字∣∣愚，所以我們愚癡，愚癡就受苦。現在我們愚癡還不知道愚癡，還自己覺得對，那這個是愚中之愚啊！所以真正修道人，只有看見自己：「啊！我在愚癡當中。」你能夠一直看見這個東西，一直淨化它，我們就有希望了。　　你真正地這一點了解了，我們現在眼前這種爭論都沒有了。唉呀！現在所以爭論啊，總看見人家不對，真正修道人的眼睛只看見自己都來不及，這是千真萬確的事實，是千真萬確的事實。好，那麼現在更進一步了，說我們曉得了皈依，皈依的對象應該是這樣的，那千真萬確好高興哦！	S2ZVS05WLTQ3MzgzNjY


04/01	40A24:00 ~40B00:58	P84L5~P84L9	第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。　　第三個，怎麼思惟法呢？說等到你死的時候啊，除了修學佛法以外，其他所有的都沒有用處。現在我們看：如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。　　我們再進一步更看，說我們死的時候，兩腳一伸，好囉！那個時候什麼樣呢？不管你的親戚朋友、至親骨肉，再怎麼樣地親愛，到那個時候，沒有一個人會跟著你去，他也不願意；就算他願意也跟不去。就算他要跟去了，對你還是沒有用，一點用場都沒有！這是對人。法呢？不管你聚多少財寶啊，不管是多少的名譽，不管什麼東西，有沒有用呀？嘿，同樣地，一點都帶不去。不要說外面的這些東西帶不去，就是連帶你把那寶愛的這個身體，生前的時候，養得它胖胖的，唉喲，就一點點小毛病啊，就覺得這個也不對、那個也不對。結果到那時候，兩腳一伸，請問還剩什麼？一點都沒有，一點都沒有，一點都沒有！所以要了解：是故現法一切圓滿，皆棄捨我。我亦決定棄捨彼等而赴他世。　　這一點，平常好好地多想啊，好好多想！不管你多圓滿哪，這個東西，到最後它一點都帶不去。你既帶不去，它也不會跟你去，這個事實擺在這裡，可是我們就偏偏會這麼個顛倒。唉呀，說起來真可憐哪，說起來真可憐！這不是一個很明白的事實嗎？復應思惟，今日或死。又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。　　那麼同樣地，我們就前後都在看，這個第三點說得很明白。我們整個地把念死的道理想：是的！死的時候是一樣東西帶不去，而且什麼時候死啊？今天很可能死！我們前面已經了解了，真正思惟的時候，一定要思惟說：今天一定死！那個時候，只有一樣東西可以依憑的∣∣法，這個才是究竟的，這個才是究竟的。所以從這麼一來的話，你自然而然又能夠生起第三種決斷，決斷什麼呢∣∣不為眼前所有一切的虛假的東西所阻礙！　　所以從這個三點當中啊，我們應該得到三個決斷、三個認識。三個認識：第一個是決定要死，第二個死無定期，第三個死的時候，除法以外什麼都帶不走。決斷是什麼呢？第一個決斷一定要修，第二個決斷是現在就要修。那麼但是我們現在修的時候就有個障礙∣∣這個也放不下、那個也放不下。所以根據第三點的話，到那個時候，什麼東西都放掉了，不管這個人跟你多親愛，不管！不管這個地位、錢財、名譽多重要，不管！乃至於自己的身體，不要說：唉呀，又這個不對、又那個不對，因為死的時候有沒有用啊？也沒有用！這個道理說起來很容易，但是呢，對我們有極端重要的價值。所以真正要修行的時候，這個地方一定要好好地認真思惟，把握住重點！那麼你就有修行的機會，有修行的可能，這個時候你才有成就的可能，成就的可能。下面我們繼續：《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」　　他怎麼說呀？說這個能生異熟的，就是我們以前感我們這一生異熟的這個業，這個業一旦盡了，對不起，這個業一盡，我們就死了。拿我們現在的話來說，就是我們每個人的命運。什麼叫命運哪？那就是你宿生造的往業，這一生，就感得這樣的一個果報。當感得這一生的果報一盡的時候，好了！生命就到此為止。那個時候，再向前是什麼呢？再向前，就看你這一生造什麼樣的業。　　因為這一生造的業，就這個業會引我們到下一生去，下一生去。這個時候，我們到下一生去的時候啊，除了我們造的善惡業以外，除此以外，所有眼前的所有的東西，一樣東西都帶不走的。既然是如此，所以我們眼前，絕對不會忙這些無關緊要的；唯一的事情啊，就是趕快把惡業淨除，善業增長。這個道理，我們要趁現在及早地認識，趕快努力地修持。	U3hJOGduLTQ1MDU3Mjg
04/02 ~ 04/03	40B00:58 ~ 08:48	P84L9~P85L1	吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」　　這個說，不管你地位多高，然後財富有多少，等到你死的時候，什麼樣呀？「如敵劫於野」，就為那個敵人在曠野當中把你抓去一樣，沒有一樣東西能夠帶得去的，沒有一樣能夠帶得去的！你最親近的親人，所謂子女、夫婦，然後呢這些東西啊，乃至於衣食、朋友、國家、地位，不管你有多強的勢力，沒有一樣東西帶得去。所以他告訴我們說「無見無所聞」，你以前所有東西啊，既看不見也聽不到，是這樣的狀態啊！所以，這個是我們於事先一定要努力，千萬不要到那個時候，到那個時候啊，你就來不及了，到那時候來不及啦！這個特點我們要認識。　　修行一定是這樣的，還沒有到你後悔之前，你事先了解將來這個局面，然後呢努力預防，不要到那一天，這個就是它修行的特質。所以這個佛菩薩他慈悲啊，把這個情況告訴我們，然後我們事先努力的話，都能夠把這一種惡劣的致命傷免除掉，這個就是修學佛法的真正的殊勝好處。如是思惟有暇義大而實難得。及雖難得，然極易壞，念其死亡。若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行。　　就像上面這麼一步一步來，我們思惟觀察，說我們得到現在這個暇滿的人身，這個意義重大極了，有這麼大的大義利。一切現在的、將來的，所謂增上生、決定勝都靠這個；自己的、他人的利益都靠這個，有這麼大的好處。而且整個的六道當中、三界以內，只有這一個身體才可以得到，除此以外，沒有一個人有這個辦法。有這樣大的利益，卻是又非常地難得，這個情況我們要了解。不但難得呀，而且很容易失壞，很容易失壞。更進一步呢，它失壞的情況，說死亡了，說死就死，那麼死了以後呢，是一樣東西都帶不走。所以，假定不趁這個有機會修行的時候，不努力修行，不趁現在來修行，而只忙這些不相干的事情∣∣所謂不相干的事情指什麼？就是啊，就眼前的安樂，只就眼前的安樂，所以說「僅於命存引樂除苦者」，這一點實際上就是我們眼前的狀態。　　我們在這地方不妨停下來想一想：我們現在忙的是什麼？的的確確沒有一個人例外的，無非都是為忙眼前的快樂。唉呀，這個吃啊、穿啊、住啊，這個也少不了，那個也少不了啊，人情世故啊，這不曉得害了多少人！世間的人，他本來就忙這些，所以這個叫可憐的人、愚痴的人；我們現在修學佛法的人，還忙這個，這請問你修些什麼啊？這是一點，我們務必要了解的。　　所以說，假定我們命存的時候，也忙這些事情的話，倒不如畜生，為什麼呀？牠那個畜生忙世間的事情，牠那個力量比我們強耶！所以說，這個旁生對於謀世間的生活的力量遠超過人，這是個事實。我們現在要到哪一個地方去的時候，雖然我們說人為萬物之靈，你可以發明很多東西，發明很多東西，要花很大氣力吧？發明了以後，你去買的話，要花很大的代價吧？嘿，牠不要，牠一個翅膀可以飛，牠不要！你到了海裡邊儘管你有船，牠不要，牠就可以游，牠有這個本事，就這樣。然後你要造房子，什麼等等，牠就挖一個洞，往裡面一鑽就解決了！我們吃起東西來要燒、要弄，牠就生吞活剝地吃下去，照樣長得很好，你豈不是不如牠？這千真萬確的事實！　　我們人之所以強過牠們的地方在什麼啊？就是要曉得這個暇滿的人身，可以修行跳出輪迴啊！所以說，假定不善巧利用這一點超勝牠們的話，那太可惜了，那太可惜了！所以我們現在平常，啊，真是！固然不修行的人不說，有很多修行的人，我覺得也可憐哪！就癡癡呆呆的，總覺得好像出了家，跑到這地方。癡癡呆呆地在這兒，就叫修行嗎？假定說癡癡呆呆就叫修行的話，我覺得我們不如一個螺螄、蚌殼。那個螺螄、蚌殼，這個佛就呵斥一睡一千年，牠就癡癡呆呆，那個蚌殼一合，睡在那裡一千年，我們就這麼癡癡呆呆地過去了，這是千真萬確的事實，所以我們要了解的。所以，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。　　假定你不趁這個機會好好修行的話，雖然得到這個難得的善趣啊，你好像沒有得到一樣，好像沒有得到一樣。我們真是冤枉啊！我們實在是大冤枉、大冤枉啊！這一點，是我們務必要好好地警策、好好地努力，這才行啊！	a1FHNnFnLTQ1ODYzNjU
04/04 ~ 04/05	40B08:48 ~ 17:17	P85L1~P85L4	如《入行論》云：　　這個《入行論》就是《入菩薩行論》，換句話說，我們真正想修行的人，這個道理，這地方告訴我們很清楚啊，下面怎麼說呢？「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」　　我們為了眼前世間這種事情，你說它沒有利益嗎？有的，有它一點小小的利益的；但是，假定你只忙這個小小的利益的話，對不起，你還不如畜生！因為這件事情，這個畜生也做得到的。你現在呢得到了這個難得的暇滿的人身，就忙那些次要的、不相干的事情，一旦你這個暇滿的人身失去了以後，你就再不可能得到。唉呀！這個前面我們一再說過了。所以現在這個死跟前面的暇滿，一定要相關地擺在這裡，經常去思惟。同時在我們正式修行的時候也是這樣的，你思暇滿，然後你念死，把它前後地、輾轉地，這個不行那個，那個不行這個。然後你稍微有一點樣子了，你趕快安住在這個上面，努力地深入地思惟，它一定會生得起來的。等到這個一旦生了起來的話，那你修行的問題，整個自然都解決。下面他又鼓勵我們，以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。　　所以說，上面所說的這種道理、這一種心理，我們修的時候還是覺得很難吧？很不容易吧？縱然覺得很難，但是要曉得，這是修道的基礎，這是根本，所以一定要努力、要努力！你不談則已，真正要談修行的話，這一點要努力。　　前面說到這裡，有一個祖師告訴我們的話，記住：有人去修，修了以後說：「哎呀，我修了半天生不起來！」那個祖師怎麼說啊：「你不要在那兒說妄語騙人哪，你何嘗修過呀？白天打妄想，晚上又去瞌睡。」實際上呢，這個裡邊應該這麼說，說我們平常真正修行坐在那裡，不是妄想、就是瞌睡，你何嘗真正地一心一意貫注在這個上面在修行呢？然後呢坐了半天，瞌睡了半天，妄想了半天，說：「哎呀，我修了半天修不起來！」你沒有修，你怎麼教它修得起來？所以真正講修行的話，一定要懂得了道理，把這個行相，自己用來檢點自己的內心，看看自己說：「我做對了嗎？啊，不可以呀！」所以他處處地方，策勵我們自己，說這個暇滿的人身啊，還是你自己宿生努力修行得到的呀，不是天上掉下來的。而且修行的時候，你已經花了多少努力、多少代價呀！現在你不這樣做，是白白浪費，這是你自己的事情啊！　　注意哦！所以我們不要剛開始的時候，隨隨口口地講無我，修學佛法最後的目的是講無我，但是講無我的原因，還是為我耶，還是為我好。結果你發現：為你好啊，真正地害你的，還是這個我！那個時候，你才肯努力去掉它，這樣，這個是我們要正確了解的，正確了解的。所以說，這個佛法的完整地認識、次第、步驟的話，千萬不要亂，否則的話，你隨便是亂用啊，講起來很好聽、很美；做起來一無是處，都在這個上面，都在這個上面。下面那個祖師，博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常。由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起。」　　我們現在，這個也放不下、那個也放不下，為什麼啊？唉！這個就是說，就算你想放下了，但是心裡面常常就是會有一種力量叫你放不下，叫你放不下。為什麼？這個我，為了這個「我」，你種種的方式，要去莊嚴它。總覺得：唉呀，這個怎麼可以呀？平常我們常常說：「這個面子上面不好看。」的的確確地，平常我們說虛榮心∣∣這不要輕易地說這個說別人，如果你仔細觀察的話，我們沒有一個人例外的，都在這個上頭。真正地為這個世間所困死的，也是這個東西。　　所以這個地方啊，我請了幾十本的《一夢漫言》，我以前說過好幾次的，建議大家去看看。不過我發現，真正看那個書的人很少，你們不妨好好地努力去看看，看看那個古德修行的榜樣。現在我們一天到晚講修行，一天到晚講面子，你這個面子不拿掉的話，那個都是騙自己，都是騙自己！所以說，「除我光榮」的是什麼？「修習無常」。你一想到死啊，什麼東西都不貪。為什麼能夠什麼都不貪呀？因為你修習了以後，你才了解：眼前所有的，這個現世的一切圓滿的光彩，嘿！到那個時候，到那個時候都是虛假的，都是害你的。到那時候，你只有一個人，一個人去，唯一帶去的就是你造的業。既然是造的業，所以唯一可憑的，就是我們的善法，唯一可憑的，就是我們的善法。你了解了這一點以後，對於現在這個東西啊，你就絕對不會被它所欺騙；不但不被它欺騙，它要送給你，你都逃都來不及。所以說「不住現法始得生起」，這個地方這幾句話，好好地現在多擺在心裡面多轉它幾下，多轉它幾下。下面說：乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。　　真正修行的人，應該怎麼辦呢？就是第一件事情∣∣修這個。等到你修這一個念死這個量生起來了，自然而然哪，你把眼前所有的講這些，唉呀，這個也說不過去，那個也放不掉，這個也不好意思，這個也不能罷休，統統放掉了，統統放掉了！放掉了以後怎麼辦呢？一心修學佛法！所以正式修學佛法的第一個關鍵，就在這裡。如果說，這一關沒有突破，或者念死這個心理沒有生起，這個障礙擺在這地方，下面深入地修法，都是空話！所以，成為修行第一大障礙的這個難關一定要破除，就是這個。	NjcySGNTLTQ1ODYzNjY
04/06 ~ 04/07	40B17:17 ~ 24:58	P85L4~P85L9	鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧，淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年而不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」　　平常我們講修行啦！唉呀，修行啊，要懺悔業障、要積聚資糧、要啟禱本尊啊，然後呢等等，這個就是我們現在說的什麼呢？平常我們要懺悔也好，積聚資糧，總是修種種的福也好，或者要念佛也好，明明曉得這個要殷勤、要恭敬、要精進、要什麼……這個道理都懂，但是修的時候啊，就是不行！唉呀，你今天也不行，明天也不行，一天也不行、十天也不行，一年也不行啊，那往往弄了很久，都生不起來。我想我們每一個人都有這個經驗吧？有這個經驗，是的！怎麼辦呢？欸，妙了！「然諸無常」，這個無常這件事情「不安住故」，因為一切世間所現的就是個無常相。如果說你能夠修無常的話，它修的時候，還是不是想像當中，什麼一修就修得起來哦！它還是不大容易的，但是這個困難，比起前面的要容易得多。所以，如果你轉而先修無常這個概念，稍微用一點力，那麼很快就生起來了。　　一旦這個無常生起來了以後，那個時候，要你說不念佛辦不到，辦不到，要你不懺悔，是辦不到，為什麼？你了解得很清楚啊，以往造了這麼多罪惡，馬上要死，死了以後要下地獄，然後你還願意去忙積聚這個財物嗎？還願意忙這個造那個大廟嗎？當然，你發了大菩提心去做，那是了不起，那是大菩薩，後面講的，這個我們要了解。所以一再說明我們要了解，人家造那個大廟、說大話，那是大菩薩的事情，我們現在還沒到那個境界。所以在這種情況下，我們對他們，要大大地讚歎、讚美。對於我們自己來說，我們自己心裡衡量一下，說：你是不是已經生起了非常嚴重的厭離心；然後呢由這個厭離心，然後呢發展成大菩提心；然後明明曉得苦，不計較一切地幫助別人？如果你生不起來，不要管別人，趕快把自己努力先扭過來了以後再說。所以真正修行的人，確確實實地「不見他人過」，只把握住如理的正法，精勤如救頭燃地念念不懈，自己如理地深入。而這個下腳的第一步∣∣暇滿人身的難得，無常的迅速。下面，於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。　　那麼這是個大善知識，有的人就請求他，說：現在要修什麼？說修無常！那麼現在呢就請求他，說：另外換一個，或者是更深一點的。結果他老人家怎麼？把這個老辦法，就是念死的辦法，重說一遍，這樣。欸，結果請的人本來是說：「已經曉得啦！現在再希望其他的。」他又說一遍，又說一遍。那麼，最後他怎麼說呀？「你說要了解的深深大法，對不起！這個對你一點用場都沒有啊，你現在還早得很啊！」這一句話。所以我們現在必須要了解這個全貌，佛法的整個的全貌，的的確確我們了解，上一次講的那個次第，已經說得很清楚。至於說真正修行，千千萬萬不要躐等，不要找大法、深法，一定要從這個基礎上面一步一步的上昇。　　那麼前面關於這個三個根本，以及三個根本當中分別九個子目，應該策發的三種決定的誓願，應該牢牢地記在心裡，努力認真去修持。這樣的話，這一生修行可辦！如是自心若能堪住，應如前說而正修習。　　所以假定我們自己力量夠，能夠做，那麼就照著前面所說的，如理地一步一步地修習。若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。　　假定說，前面那個整個的內容，我們一下做不到，那麼怎麼辦呢？就把前面告訴我們的三個根本，而這個又分開來九個子目，把這個道理了解了以後，所以運用這個道理在眼前的一切事情上頭。你仔細去觀察，會發現一個什麼？說現前我們忙那些事情，就等於什麼？要死了，還要去裝飾、裝飾，那個實在是一無道理！這個身體分明擺在這裡要殺掉了，你還要把它胭脂花粉點點好，理一個髮，要洗一個澡，那不是顛倒嗎？殺掉了，一口氣斷下來，這根本跟你了不相干，我們是專門忙這種毫無意思的事情。　　等到你真正了解這點，你會對這個東西厭惡不堪、而所以現在送命的原因還是、還是因為你弄錯了忙這個。因為你忙這個，所以造成必然的惡業，必然會走上死的那條路去，這個關係我們必定要認識，必定要認識。所以，你照著前面的這個情況去努力思惟、觀察，一定要讓它有正確的認識；有了正確的認識，然後呢這個厭離心就生起來了。如果這個厭離心沒生起來的話，那麼這個時候，只有一件事情重要的∣∣就在這個地方「數數修習」，數數修習！這個就是我們走上去的必然次第。	Z1RuZXRFLTQ1ODYzNjc
04/09 ~ 04/10	40B24:58 ~41A01:47	P85L9~P85L13	若經論中何處有說，親近知識暇滿無常諸法品類，皆應了知。　　那麼因為你要修習，所以呀要了解什麼是如法，如何修習法，那麼就不妨找種種的大經、大論。關於這個經論當中，照著它應有的次第，從親近知識開始，暇滿難得、義大，與無常迅速，各種這一種認識了知，真實地了知，這就是我們現在所真正應該做的事情。是的，我們現在聽的時候，覺得是沒有錯，但是做的時候，還覺得不相應的原因，實際上就是我們對這個認識還不夠。所以目前為了加深認識，努力地從這一方面去多多地研閱，這個就是我們現在正確的修行。等到你確定把握住，認得了，然後呢如理地這樣地深入。　　所以儘管前面，我們這麼一再地說，有一點大家也注意，聽完了往往說：「哎呀，聽的時候很好啊，但是聽了我做不到，怎麼辦？」當然做不到！做到了，我們就不必在那裡聽了！正因為你做不到，所以應該在那兒聽；同樣，正因為你做不到，所以聽完了，千萬不要放掉了就算。要曉得：一切事情都一定有它的因果關係，你現在要想得到，這個是什麼？我們要求的果。我們要求這個果，應該做的事情∣∣下這個果相應的因。這個因是什麼？努力照如理相應的經論，不斷地去研究、探討，把握住重點，把握住重點；然後努力照它這樣去思惟、觀察。你只要在這一方面努力做對了，將來自然會生起大厭離心，這個就是我們現在正確地認識了。　　所以，有一些同修，也許你聽見了覺得滿好，心裡就著急了：唉呀對呀！但是我做不起來，怎麼辦哪？很著急，這個也不需要，也不需要。所以它這個次第很清楚。但是反過來說，那既然現在不要著急的話，你聽過又是悠悠忽忽，「唉呀，很高興。欸，剛才聽得很好！」然後跟人家聊聊天，那又錯，那又錯！你必定要認識一個事情很清楚：如是因，然後呢感得如是果。你要求這樣的果，一定應該走什麼樣的因。所以這個正確的認識，認識了以後，馬上拿這個認識去運用，檢點自己的內心，看看它相應與否！繼續下去。是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。　　那麼你因為照大經、大論上面相關的這些法品，相關的這些道理，都修學、了解了，那麼就曉得；哦！現在什麼是跟我相應的，什麼是現在，或者是將來什麼時候該努力的，了解了這個以後，就進一步照著拿來修習，這個才是真正佛告訴我們最正確的指導。你能夠這樣做的話，很快就得到了佛法的精要。餘處亦當如是了知。　　前面、後面都是這個樣。那麼現在呢到這裡，我們已經曉得，哦，說這個暇滿這麼難得啊，得到了以後又這麼快地要死亡啊！死了以後到哪裡去呀？這是個重要的問題呀！假定死了以後沒有了，那反正沒有了，也就算了！欸，對不起，不是的，後面還有在。這個時候，你也同樣地事先要了解，了解了以後，那個時候，看看之前怎麼準備啊？　　那之前怎麼準備啊？你必定有了解了才好準備呀！所以他進一步說，那麼既然要這麼死，死了以後，以後到哪裡去啊？第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。　　這個是我們應該了解的。死了以後到哪裡去？去的地方是好、是壞？這個我們應該正確地認識。如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生。　　來了！啊，現在既然現在是決定要死，而且這麼快地死，不但這麼快地死，等到你死的時候，不管你眼前得到的所有的東西，到臨終的時候，像夢一樣。啊！一點意思都沒有。我們不必說等到臨終，這眼前現在想一想，說回想幾十年的人生，以前的人生留下來什麼？唉！一無所有。不管你年輕也好、年老也好，這千真萬確的事實。你了解了這一點哪，不要等到死，那死的時候就是這個情況，不是嗎？就是這樣。所以說這樣了解了，啊，你就不會忙這個現在啦！那麼談以後，這個以後呢？對不起！以後並不是說死掉了，沒有了，它還要繼續地向前。那個時候就要看看囉！那個時候就要看看前面：	U2tORHhaLTQ1ODYzNjg
04/11 ~ 04/12	41A01:47 ~ 09:24	P85L13~P86L2	此復唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣。　　將來前面到哪裡去？兩條路，只有兩條路：一條善、一條惡。善的受樂、惡的受苦，就是如此！於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。　　那麼，將來到善趣、惡趣當中，是你做得了主嗎？對不起！做不了主。這個我們很清楚、很明白，我們沒有一個人做得了主。實際上我們雖然信得過，但是呢，我們好像無法體驗，說：「還沒到嘛！還沒到嘛！」這倒是一個事實。死的時候倒底怎麼死？到哪裡去？是還沒到。可是這個經驗，我們卻是眼前哪就可以體會得到的。你是怎麼個體會法？因為這個死亡在我們整個的人生之流當中，也就是一個剎那，也就是一個段落。而我們整個的人生，一直在這個相續之流當中，從無始以前流向無始以後，永遠不停的。　　譬如我們感受得到的每一個時候，就是現在當下的一段，這個是人人感受得到的。請問：現在我們當下的一段，你能夠把握得住下面到哪裡去嗎？也許有人說：「我能夠。」對不起！不能夠。我說「你不能」。這個以前已經談過這個問題好幾次了，我說「你不能」，你說你接受「我不能」，當然是不能。然後呢？我說：「你不能。」你說：「我能。」請問：你說「我能」的時候，你是不是在回答我啊？你是被動的，你還是被動啊！我說：「你不能。」然後你怎麼說？「我能。」你說「我能」，是什麼？你回答我說你，所以你是被動的。既然是被動的，請問你是主動還是被動？這個道理清楚不清楚？對不對？是！那就是說很理智的時候啊，尚且都是被動的，何況你糊塗的時候。這是理論上面。　　現在我們看實際上的情況來說。實際上的情況來說，你病得痛苦的時候，哼呀、哈啊，你能不能叫它不要痛啊？不行！當你餓的時候，你能不能叫它不要管啊？不行！眼前任何一樣東西擺在前面的時候，你看起來你叫它不貪，行不行啊？不行！你叫它不瞋，行不行啊？不行！你在這兒打瞌睡的時候，叫它豎起頭來，就豎不起來！請問你哪一樣東西做得了主？不是很明白的事情擺在這裡嘛！儘管我們在那兒講話，你下面說那一句話，你也不知道，只是順著這一個形勢，這個業的流向前，對不對？所以實際上呢，真正地引發我們向前的，為什麼叫業？是不是叫引業！哪，這個就是業！就是你一點的主宰都沒有的，完全靠這個東西，這個就是業。所以我們真正要修的就是這個。所以「以是諸業他自在故」，向前引發你的，什麼？業。完全看這個東西，它在做主的。那麼業有兩種，一個黑業、一個白業，這個東西在牽引著你向前走啊！　　所以啊，從這地方我們要了解一個絕端重要的事實，一步一步都是緊跟著來的，這個彼此間都相關不能分開的。暇滿的人身很快地死亡，死亡了以後呢，然後下一生你做不了主；而做主者，引導你到下一生去的∣∣你造的業，那麼這個業是善業、惡業。現在我們呢，這個兩者當中啊，在這地方要觀察、思惟一下，要認識一下。如是我若生惡趣者，當為何等，　　既然只有兩條路，那麼先看看，到惡趣怎麼辦？也許有人問：「欸，為什麼不先想善趣啊？我們有可能到善趣。」這個話是有道理，但是我們要了解啊，任何一件事情，說「凡事豫則立」，你事先預備了，總是沒有錯。我們真正預備的時候，總先把壞的預備好，好的本來是你祈求的，對不對？不必預備，你預備它幹什麼？我們真正預備的應該預備壞的東西，那個才是真正重要的。這個很清楚、很明白。所以現在這裡同樣的，你先預備不要到壞的地方去，你如果這個預備好了，那麼將來只有到好的地方。到好的地方去，這個是你所期望的嘛！所以你不必事先擔憂，真正要擔憂的話，喔，避免到壞的地方去，所以這個地方先講壞的。故應思惟諸惡趣苦。　　先想想「諸惡趣」的狀態，應該怎麼辦？想想它的苦，假定你了解這個苦以後，然後你想到：唉呀！這麼的苦法，誰都不願意去。又了解這一個苦，引導的原因還是你自己造的業，既然你自己造的業，那還是靠你自己，所以你生前趕快努力，避免造，將來你自然可以不受這個苦。這是他為什麼說明的，佛整個說法的時候，第一件說苦的原因就在這裡。先讓你了解了以後啊，你趕快努力，趁現在努力呀，造好了善業，去的時候∣∣好！快樂了。　　所以這個事實我們大家都了解的，眼前不管是樂、不管是苦，到臨終的時候沒有什麼。但是如果說你現在造了很多惡業，眼前貪圖的快樂，這個快樂什麼都沒有，將來受苦，唉呀，那痛苦啊！反過來，你眼前雖然努力，苦一點，等到你臨終的時候，苦的也沒什麼，但是後面那個快樂卻是好的，這不是很好的事情嗎？所以這一個地方，是為什麼先要我們思惟這個惡趣的真正道理。所以說我們先看看，這一生完了以後，下一生該去∣∣看苦的地方。	SnRFcUtlLTQ1ODYzNjk
04/13 ~ 04/14	41A09:20 ~15:42	P86L2~P86L3	如龍猛依怙云：「日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴，憔悴諸餓鬼，應觀念極多，愚苦諸旁生。斷彼因行善。贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」　　說我們真正應該做的事情，應該做些什麼呀？那這個才是我們要做的。剛才說我們也可能去好的地方∣∣就像前面念死，說今天死、不死不一定，但是為了我們的好處起見，絕對不能想不死，反過來要想著必定死；那同樣的，將來我們去苦跟樂兩個地方是不一定，但是我們一定要想苦的。為什麼？因為你想到今天必定死，是馬上修；然後你想到將來一定要去苦的地方，你更會努力拼命修，結果修了以後到快樂的地方。你想的越多，修得越好，是越快樂，這豈不是求之不得的事情嗎？這個才是我們人∣∣得暇滿人身的人，真正異於畜牲、強於畜牲之處。這一點哪，所以了解了以後，下面呢每一部份對我們就產生絕相應又很有用的功效了。　　所以「日日恆應念」，這個日日，不但是每天，時時刻刻！那是我們一天到晚，真正腦筋裡面思惟觀察的就是這些。想什麼呀？啊，寒熱地獄，哎呀，不得了啊！這個是寒地獄、熱地獄是痛苦啊！下面會詳細告訴我們，那時真是一點都受不了啊！我們現在太多人哪，總覺得：哎呀，這個也不行啊，那個也不行啊！唉，等一下說這個餓了嘛，餓了也不行；飽了嘛，飽了也不行；然後呢生一點小病也不行。實際上，所有人世間這種東西啊，比之於地獄來的話，你世間再苦，啊，那比之地獄是天堂啊！所以我們不了解之前哪，的的確確是很難提得起勁來修行。一旦你真的了解了以後，就算你現在痛得地上爬，你還是會拼命努力地修行，這是千真萬確的事實。所以這一點是我們務必要知道，務必要知道。　　我看見太多這種古代的、近代的這種真正的修行人哪，真正的修行人都是這個榜樣∣∣你叫他不修啊，他就是辦不到，他再艱苦的狀態當中，他就會能策勵。那麼為什麼我們做不到呢？這個地方要提一下。原因是什麼？就是因為我們平常業障太重。我們所以常常說：「哎呀，我業障太重啊！」這個話呀，如果你不懂得道理的，在一般人說起來，這是個最好的藉口，也是個事實。你真正懂了道理了以後，你就千萬不能這樣說了。你業障重的結果，是什麼？墮落！眼前叫你快快樂樂的，你都沒有辦法挺的起來，而不能向上，你拿這個業障重找這個藉口，將來一旦墮落了，什麼樣的樣子啊？　　我們人都是貪著一點小便宜，不要說再大的業障，你常常想著這件事情，現在忽然之間地震來了，叭！天翻地覆的話，哎喲，你呀跑得第一個快！我想我們人人可以體會得到這件事情。這個真正的原因在什麼地方？就是我們沒有如實如理地體會到。所以不能如實如理，就是業障重。當你真正了解了以後啊，說業障不重的人都拼命修行，你業障重的人還不修行的話，那個痛苦就跟著來了啦！所以你了解了業障重是更應該拼命，更應該努力，這是千真萬確的事實啊！這個才是正確的認識。有了正確的認識以後，必然的結果啊！當你了解了這一點，你就更努力去想辦法找這個問題，然後策動自己修行。所以說來說去，整個的重要的觀念就在我們知見不正，沒有得到正知見。這是修行第一重要的一個問題。　　所以剛才說地獄，下面呢餓鬼，然後呢畜牲，這個是我們應該努力觀察的。看見了他們這個惡道當中的苦，現在應該怎麼辦呢？「斷彼因」，應該斷那個惡因，淨除罪障，然後呢努力地積聚資糧，行種種的善。要想淨除罪障，修行種種的善淨之業啊，必定要靠暇滿的人身。而今天，現在居然得到了，所以這個時候啊，趕快要拼命努力，「勵斷惡趣因」哪！你斷惡趣因的時候，就是善淨之業造起來的時候。這個是龍猛菩薩、龍樹菩薩告訴我們的。	MzRPUlp0LTQ1ODYzNzA
04/16 ~ 04/17	41A15:42 ~ 21:55	P86L3~P86L6	此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。　　關於這一點當中，所以修行的時候，必定要拿這個苦這個道理來策勵我們。關於苦的道理分兩部份：一個呢，整個生死輪迴之苦是一無是處；而特別什麼？惡趣之苦。這個是最重要、最重要，也是修學佛法的宗要。所以佛出世的時候，第一個說苦，然後呢講苦因。謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。　　第一個，假定你能夠如理地思惟將來要墮落，眼前已經在生死輪迴當中，這一個生死輪迴當中一無可取，而雖然得到人身了，尤其是將來墮落三惡道，真是恐怖萬端！一想到這裡，啊！對所有的一切會產生大厭離。你一旦厭離了以後，眼前這種問題都解決了！我們眼前所以不能解決的，都是個「我」，一有個「我」，這問題都來了∣∣傲慢，把我總是看得高高的，總是瞧不起別人的，總是生貪、總是生瞋、總是生癡，所有的這些統統拿掉了！所有的情面，什麼放不下的事情，統統去掉了！這第一個。由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥。不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜。　　更進一步，說你看見那個苦海的苦啊，所以厭離。然後呢？想辦法找到它為什麼會這樣苦的∣∣哦！原來是做種種的不善的因，結的這個不善的果。既然是造惡業感得這樣的苦果的話，所以你造惡業會羞恥。啊！覺得我這個人真是啊，生了一個人，算起來還聰明的，結果愚癡得不得了，關於這個道理都不懂，還算人嗎？啊，真是覺得慚愧呀！所以我們平常，處處地方談這個責備別人，這些事情都沒有了。弄了半天自己還不行，這個慚愧生起來了。　　同時呢，因為我們怕苦，要求安樂，那麼安樂是怎麼來的呀？啊！由於造了種種的善法，所以呀對「修善法深生歡喜」。我們眼前什麼？欸，講修行，啊，真提不起來！哎呀，叫你去做啊，真提不起來！為什麼提不起來？貪一點快樂。這個貪快樂、要快樂，千真萬確人人都要。說實在的，就怕你不貪快樂，不貪快樂，拿你一點辦法都沒有。你要貪快樂了，那麼你進一步問：這快樂哪來的？欸，快樂是修行來的！既然修行來的，你就肯修行了。所以我們現在真正地不能修行，不是貪快樂，而是不知道這個道理。所以我們真正要修行，一定要如法地去修行，真正地了解了，說：哦，這個快樂是要修行得來的，痛苦要修行避免的！那個時候啊，的的確確你就會努力去修行了。這是對自己來說。由量自心而悲愍他，由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，　　那麼更進一步！因為呀你自己感受到生死輪迴的痛苦，自己要求快樂。然後呢，推己及人，「由量自心」推己及人，那個時候才生起悲愍。由於悲愍生起大菩提心，這是進一步，就能夠由厭離而策發大菩提心，這樣的層次一步一步上來。所以總結起來說：「由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等。」然後呢，正式修行的時候，為什麼要修行啊？因為你了解這個生死的痛苦，所以發起厭離，厭離這個生死，要求得到解脫。要求得到解脫，怎麼才能解脫的話呢，啊！所以了解到找這個解脫的辦法，於是找到了三寶是我們歸依處，真正修行下手的地方又找到了。凡是這一種都是從哪裡開始啊？從苦開始。所以啊，故是能攝眾多修要大嗢柁南。　　所以關於這一件事情，念苦這一件事情，是它裡邊包含了各式各樣、很多修行的重要的關鍵。「大嗢柁南」就是綱要，嗢柁南實際上是∣∣偈，它有不同的解釋。這個地方就是說：修行的大要，主要的都在這個知苦、了解苦、念苦當中。	QWZ6TGZ2LTQ1ODYzNzE
04/18 ~ 04/19	41A21:55 ~41B01:06	P86L7~P86L11	下面就引這個論。如是亦如《入行論》云：「無苦無出離．故心汝堅忍。」　　要曉得沒有苦就沒出離，因為你有苦，所以呀想跳出苦，那個時候你才會策發這個厭離心，所以你對這個苦啊應該堅忍。所以真正修行不是件快樂的事情，是件苦事情，真正的修行是為求快樂才去修行的，所以你貪快樂，結果的話，得到的苦。所以真正重要的不離開苦、樂兩個字，這是我們應該了解的。平常我們所以不能修行，也是為了苦、樂兩個字，修行也是為了苦、樂兩個字。關鍵不在說苦、樂，關鍵在懂不懂苦樂的真相，了解不了解得到快樂、去掉痛苦的原因，這個才是我們真正重要的。所以修學佛法一定要認真地學習，道理就在這裡。否則的話，儘管說你修行了，道理不懂，出了家了，然後呢，在那裡啊空過一生，最後受無邊大苦，這是最可惜的事情。又云：「復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」　　平常我們說「苦有五德」，這苦有特別重要的好處，有五樣功德。它第一個，能夠策發「厭離」，這個是修行第一個重要。然後呢，「除憍慢」，這修行的第一個大障礙就是慢÷∣∣憍慢。這個雖然你要厭離，如果這個慢心在啊，所謂「慢如高山，法水不入」。欸，他由於了解的苦，能夠除掉它，這是就自利方面。更進一步還有利他呢，也從這個苦上面推己及人，所以「悲愍生死者」，悲愍同樣跟我一樣，淪流在生死當中的，第三個。於是由於這個認識，你正式地開始除惡行、淨除罪障；積善行、集聚資糧，所以「羞惡樂行善」。種種的這些好處，都從這個苦。所以佛出世的時候說：此是苦啊！汝應知。噢，這個苦你應該了解，你必定要從知苦上面下手。又云：「我由畏怖故，將自奉普賢。」　　是的，修行人就是這樣，還是因為怕。怕什麼？怕苦嘛！怕苦啊，所以自己要求出苦。要求出苦啊，唯一的什麼？一定依靠這個三寶，所以「將自奉普賢」哪！此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。以是因緣，思惡趣苦。　　上面所說的這些道理，這個《入行論》上面，都是主要的就我們現生這個苦的行相來說的。但是要曉得哦，這個將來要受的苦也是這樣哦！也是這樣哦！而更重要的，我們前面曉得：眼前的苦樂很快就過去，而將來的前面才是重要的。所以啊我們真正更重要的，要思惟惡趣的苦，這個才是大苦。眼前一點小苦，這還是抵受得了的；將來的大苦，這是我們絕對要避免的。所以這一個地方，我們要思惟惡趣之苦。其中分三：一、思惟地獄所有眾苦，二、旁生所有眾苦，三、餓鬼所有眾苦。　　那麼這個苦當中，惡趣苦分三部份∣∣地獄、畜牲、餓鬼。那麼地獄裡邊，又分成四部份：初中分四：一、大有情地獄，二、近邊地獄，三、寒冰地獄，四、獨一地獄。今初　　這個現在呢一個、一個來說下去，一個、一個來說下去。關於這個地獄的部份，我想我不在這裡詳細說了，這個大家自己好好地看一下，自己好好地看一下。那麼正式修行的時候，這個很重要的。正式要開始修行的時候，你們不妨仔細地去看。第一次看，也許看得模模糊糊，那時候你一定要弄懂它。弄懂了以後，然後你正式修行的時候，跟你什麼相應的，你在這個事上面哪，思惟觀察那個苦，思惟觀察那個苦。那時候你會身心上面產生一種什麼？產生一種絕大的苦逼感，啊！你覺得這個苦逼感，逼得你受不了這種感覺。這個時候就一個絕大的力量，會推動你去修行。所以這個文字本身容易懂，所以我不在這兒解釋，不在這兒解釋，你只要照著這個樣去看。　　下面我這裡簡單地，有幾樣事情再說一下。那個地獄裡邊，分成功幾個：所謂大有情地獄，就是熱地獄；然後呢，這個熱地獄外面，還有近邊地獄。它每一個地獄像城一樣的，四四方方；然後每一個外面都有四個近邊地獄，就是每一個大地獄外面都有十六個地獄。這樣一層一層的，受不曉得多少無量無邊的苦，無量無邊的苦！這個裡邊你們看的時候，注意一個事情哦！沒有一個人想要到地獄去的，他去的時候，並不是明明看見了，說這個是苦而去，他要去的都是找快樂。但是因為他的惡業蒙蔽了，所以他要找快樂，結果得到的是苦。這個概念我們現在先有個認識，有了認識以後，然後等到我們下面學，學到這個業這個道理的時候，你就很清楚了。　　眼前我們目前所忙的無非都是為了一樣事情，幹什麼？找快樂。如果說你現在沒有認識得清楚，你造錯了，造了地獄業，將來你到地獄去了，你還是覺得要去找快樂，可是向前一步就是地獄。而且到那時候，不容許你後退的，你只有向前，這個事情才是我們真正應該了解的。　　為什麼要這樣提呢？我們所以現在造種種惡業不能修行的原因，為什麼？找快樂嘛！對不起！你要找快樂，結果前面是地獄等在這裡。所以你要找快樂，找到地獄的原因哪∣∣沒有別的，閻羅王、任何人乃至佛也莫奈何，絕不可能他把那個苦加在你身上，還是你自己造的業。那你為什麼要造那業呢？無明。要想真正地對治只有一個辦法∣∣學習佛法，依靠善知識，得到正知見，然後就轉過來，這個概念很重要。所以他下面告訴我們，那些有情下去的時候，他說或者找住的地方，要找快樂的地方，結果跑下去，啊！一跑進去，就完了！這是第一件事情，在這地方一提。	SVZ1QjFMLTQ1ODYzNzI
04/20 ~ 04/21	41B01:06 ~ 08:02	P88L8~P88L9	第二個呢，他們在那地方的壽命有多長呢？請你們翻到第八十八頁，第二段，八十八頁第二段，就是第八行。此諸大苦，要經幾時而領受者，　　說上面這樣大的那個大苦，要經過多少時候呢？如《親友書》云：「如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。」　　下面這個解釋看一下。謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。　　說這個地方的苦啊，不得了地苦，它的年代之長，唉呀，不得了地長！長到什麼程度啊？你的業，不善的業沒有盡之前哪，對不起！他一直在這個地方。所以說一直要到跟你的業相應的時間完了，你造多少業，就得照受多少苦。去，固然完全是看個人造的業，而停留在那邊的時間，也是看你的業。所以我們眼前哪為了貪一點點小苦，然後呢，受長劫的這個惡報啊，真划不來，人就是這麼愚癡，人們就是這麼愚癡！唉！眼前貪一口之食，將來跑到地獄裡面哪，烊銅熱鐵灌口啊，受不曉得多長的時間。　　有的人這麼說：哎呀，說這經上面這樣，是講的方便哪，策勵我們的呀！實際上這個話，毒藥！這個話最可怕！現在有好多人說這個話，乃至於很多善知識。《涅槃經》上面說得清清楚楚，《涅槃經》上面說得清清楚楚，說不要以為佛所說這個話方便啊！佛告訴你，說出家人犯一吉羅罪，要墮落，要受這麼多苦，這個絕對不是方便，千真萬確的事實！你們好好地去翻。為什麼在《涅槃》上面說？就是說佛臨走的時候，這個像遺囑一樣特別叮嚀教誡，這個最重要的啊！它為什麼叫扶律談常？原因就是這樣。你真正修行的話，這個是基本。開始是如此，他最後叮囑你的還是從這個地方而說起來，所以這個是我們要了解的。　　那麼在地獄當中啊，最好的地獄，算一下，我曾經算了一個數字。這個大地獄一共有八個大地獄，那個最後那個地獄是無間地獄，啊！那個不談。然後呢？從無間地獄一個一個上來、上來、上來，上來第一個叫等活地獄。等活地獄這個壽命等於多少？我現在唸一下給你們聽，你們想一想哦！一六二零、零零零、零零零、零零零，是我們人間的壽命。那我現在算算看，千、百萬、億，然後呢千億，壹千陸百貳拾億年。壹仟，是不是啊？千、百萬、十億，不是！萬億。壹萬億陸仟貳佰億年呀！等活地獄，一旦進去了，這麼長，這麼長！但是我們出了家以後啊，很多時候不知不覺就造了這個罪。　　請問：你眼前再大的快樂，值得嗎？我們為了求快樂，為了避免痛苦，唉！所以我想想，真不值得啊！真不值得啊！所以我在這地方真歡喜，大家不要看這個人偷懶哪，你好像是吃了苦了，我一點都不這樣想。我看見那偷懶的人，我說這是個大善知識告訴我，喏、喏、喏，他這個愚癡的結果啊，擺在這個地方，我可不要這樣子啊！他偷懶，正好這個功德讓我去，我好高興，我去做去了。反過來這地方，還是有勤儉的人，哎喲！我看了真很感動。所以在這地方我常常非常讚歎某某法師，你別看他這麼年紀大，他在這裡我們唯一的他有條件坐在那裡吃，什麼都不做的。昨天我們大家完了以後休息的時候，他一個人在下面，看見了樹枝掉下來，他就掃，我在上面看見了，我真是感動得流眼淚。啊，善知識！我們現在年輕力壯的小伙子，弄完了以後，不在那兒說閒話、就是在那兒睡大覺。啊，我看了真是心驚肉跳！所以這個時候，我們的的確確應該自己好好地，自己多策勵自己多看的。　　所以我這地方說一下，壽命這麼長哦，壽命這麼長哦！而他進去的時候都是什麼？要找快樂，要找快樂。是的呀！你要找快樂呢，這個就是你的快樂，你不得其法的快樂，一旦下去，啊，這個人間我們不要說一億多少年呢？乃至一億年都不行。一百萬年，一千年，不要說一千年哪，叫你一天你受得了嗎？受不了啊！不要叫你一天哪，叫你委屈的時候，哎呀，這個稍微苦幾分鐘你受不了。不要苦一個，今天吃飯叫你少吃一頓你就受不了。不要少吃一頓，稍微吃得不好，你都受不了。想想看，這種苦我們受得了嗎？所以我們人真愚癡啊！今天吃得不好了，心裡面嘀咕個半天。唉，這個人哪實在是不曉得做些什麼，所以他愚癡啊，太愚癡啊！那麼這個上面是特別說明了這件事情，這個是熱地獄。然後呢寒冰地獄，那麼我也不再說了。	eVVvTnVGLTQ1ODYzNzM
04/23 ~ 04/24	41B08:02 ~ 14:35	P92L7~P92L10	然後下面呢一部、一部份，我想這個裡邊有幾樣東西呀，我要特別地說一下。　　請翻到九十二頁，一二三四五六第七行，第七行「《親友書》云」，第七行的下半段。《親友書》云：「如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，　　說所有的快樂當中，什麼最快樂？「永盡諸愛」，這個是快樂當中最最快樂的事。什麼是永盡諸愛啊？哪！就是我們如果能夠把我們的貪愛，能夠真正地貪愛去掉了，這個快樂才是最最快樂。所以呀我們常常說空空空，剛開始修學佛法的人我不大歡喜講空的，我還是講苦樂。正因為你要苦樂，你要修行，最最大的快樂，就是把我們世間的貪著，三世間的快樂統統去掉了，淨除掉了，這個快樂才是永盡諸愛，這個最最安樂的，才是這個。靠什麼？修行啊！所以你眼前啊雖然苦一點，是的，將來得到的快樂可是不得了，修行這個事情，就是這樣。眼前是你要花本錢的喲！你花個十萬八萬本錢，將來得到那個代價呀是無量無邊；不修行呢，眼前得到的快樂，哎喲，得到的快樂假定說可以衡量的話，得到參佰、伍佰，付出來的代價，哎呀，無量無邊！這是我們應該了解的。那麼快樂是這樣，痛苦呢？如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。　　無間地獄的苦最厲害。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，比於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」　　說每天有參佰個矛，最快的刀，在你身上「咔咔！」猛刺，一直不停地刺。唉！那個我們沒有一個人能夠受得了。不要說三百個矛，拿一把刀往我們身上刺，不要說猛刺，輕輕地刺一下。不要矛嘛，拿了一根針刺一下，哎喲，這個受不了！打針的時候，哎喲，是皺了眉頭，對於我們自己有好處的喲！然後呢這麼厲害的，但這個痛苦比起地獄裡邊啊，比起地獄裡邊最輕微的苦啊，「非喻非能及少分」！你沒辦法比，絕對沒辦法比於地獄的苦於百千萬分之一，這麼大的苦！這麼個厲害法！　　所以在這地方大家注意喲，它這個地獄的苦啊非常嚴重、非常嚴重啊！所以我常常說，假定出了家以後，自己沒辦法真正地深入，這個便宜千萬不能貪哦！在家人還不一定墮落，出家人你如果不如法修行的話，那這個墮落是容易極了，而且一定會墮落，這是第一個。然後呢這個無間罪啊，在家人還不一定容易造。雖然在家人大部份會造地獄；這個無間地獄的罪，我們出家人最容易造，最嚴重的是謗法。這個謗法我們還不知道的咧，對不起！我們往往自己覺得懂得這個道理呀，然後呢我們大乘謗小乘，小乘又否定大乘，然後呢念佛的又毀謗學禪，學禪的又毀謗他。現在又更多了一個了，南傳跟北傳大家混在一塊兒，大家又說他，他說他好。前天有一個人給我看一本南傳比丘寫的書，唉！我看了心裡面真痛心。在我的感覺的話，我一心，我的願望總希望把佛的遺下來的教法，固然我們北傳的要統攝起來，南北傳乃至於藏傳，多多少少都統攝起來。然後呢把好的都能夠看別人，以想辦法改善自己，這樣。然後自己壞的儘量地改善，千萬不要輕易地隨便是非，這個輕輕地一是非的話，我們造下這個謗法罪不得了！這是隨便這個地方一提。　　尤其現在有很多人為了自己的利益，哦！他說的時候，他會強調「這個很重要！」實際上他所以強調是為了什麼？為了他自己利益，這個是更可怕！像這種事情大家只要一檢查、一注意，很容易、很容易，是為了得到一點利養，然後呢讚歎：「啊，這個供養有很好、好處！」你真正讚歎供養，好，當然好嘛！但是呢它的目的要檢查得很清楚，你為什麼讚歎。然後呢他來供養你，這種讚歎，千萬不要讚歎！這個很清楚、很明白。所以我說我們講法的人，開口的時候啊，自己先要檢查心裡面存著什麼心，這個概念很重要。我們繼續下去。能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行。　　喏！上面講的種種的這種大苦，什麼原因哪？不是別的，還是我們自己的身口意種種惡業，這是我們自己的事情，這是我們自己的事情。如是知已，應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。　　了解了這個，就把自己的最大的努力都用出來，策勵自己再小的罪千千萬萬不要去染著，千千萬萬不要去染著。這個說一下。那麼再下面呢就是旁生苦。旁生苦這地方也不去說它。	amtyUWtWLTQ1ODYzNzU
04/25 ~ 04/26	41B14:35 ~ 22:38	P95L6~P95L10	然後再下面是餓鬼苦，這個同樣的，餓鬼苦就翻到第四卷。請你們現在翻到九十五頁，一二三四五六，九十五頁第六行。下面《弟子書》亦云：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水。　　它這個是講餓鬼，餓鬼的渴是∣∣啊！長劫不聞江水之名。他渴得喉嚨裡一直火燒，然後呢老遠地看見那地方，啊！有一條河，然後跑得去。那一跑得去，變掉了，唉呀！種種這種髒東西。繼續：風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。　　它這地方又渴又熱又……啊！種種的困擾。然後呢他看見那地方有河，跑得去∣∣噢！這地方啊這麼又臭又爛的這種東西不能喝。然後呢看見那地方，唉呀！看見那地方很歡喜吧，風浪，這地方啊真是非常好的樹蔭，等到他跑得去的話，遍地燃燒，枯木，這個地方。繼續下去。若奔畏浪高翻滾，泡沬充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭煙，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。　　四個四句話。先看一個實際的情況。他說在地獄裡邊有兩種，或者是∣∣我們不一定說地獄了，反正這個都是，一切都是啊業力所感得的。他受種種的苦，有一種苦呢熱得不得了。這個熱得不得了的時候，欸，妙了！這個身上飄，碰到雪……要我們的話，說熱得不得了的話，碰到雪的話覺得有冰涼之感。他怎樣啊？嘿，碰到雪，他也熱得受不了。反過來呢，寒冷的時候，我們寒冷的時候，弄點火烤烤就暖和了。他寒冷的時候，你火烤，烤到火啊，他也寒得受不了！為什麼這樣啊？是「猛業成熟」，這個業力成熟的時候，對不起！什麼東西都顛倒，一點辦法都沒有。　　到這個地方，也許我們會想：會這樣嗎？會這樣！我們沒有這麼粗猛的業，但是我們可以用種種的跡象來體會。前天哪我曾經叫你們做一個試驗。說你們看那個螞蟻的時候，牠們咚咚咚在那兒爬，你不妨拿螞蟻歡喜吃的東西啊，在牠的前面給他吃吃，試試看。你們有沒有人試過？有試過的人請舉手，有沒有？真遺憾！唉，一個都沒有試！啊？有試啊？試了以後感覺怎麼樣啊？我告訴你們哪，所以我告訴你們的，絕對不是說空話呀，但願你們好好認真地去學。你們要好好的聽啊，不要當做耳邊風啊！你自己曉得的。　　這個螞蟻嘟嘟嘟在那兒跑的時候，牠有幾種情況：有一種心安理得地跑，你在牠的眼前放一下的話，牠跑過去，那個時候牠跑過去，一定會吃那個東西，因為牠正在找那個吃的東西。所以那個時候牠的現行的業∣∣找吃的東西，看見了，吃。還有一種情況呢，你先逗牠一下，牠一逗，欸，牠就拿著那兩個角，就準備跟你鬥了。然後呢你再撥牠一下，他就「嘣嘣」，哇，拚命地跑！這個時候，牠心裡面的現行是什麼？牠要嘛準備逃，要嘛準備打架，所以你再好的東西擺在那裡，一前面一碰到，牠就馬上轉身就走；然後你再到前面一擋，牠一碰見，馬上轉身就走。你們自己去做那個試驗，我告訴你們試驗都是有道理在的啊，要你們好好的學習呀！　　然後你看見了螞蟻，你不妨回過頭來看看你自己。平常你最歡喜吃的東西，就是你要吃的，如果說那個時候我就罵了你一下說：「你這個傢伙，就像畜牲一樣，修行不行！貪吃懶做！」到那時候啊，剛開始的時候，你罵，啊，罵罵算了。到後來，罵得你發了脾氣了，到那時候交給你吃的話，你拿起來甩掉！你相信不相信？對不對？我想我們人人有這個，你再要吃的東西，你就是甩掉。尤其是我給你的，你們絕對不吃！為什麼？就是這個業成熟的時候，千真萬確的事實擺在這裡。然後你今天脾氣非常盛的時候，再好的人跑得來勸你的話，你一個回答他：「去去去去！你在這兒囉嗦什麼東西！」對不對？為什麼？猛業成熟啊！這個業還不是地獄業，地獄的苦比起我們現在，不曉得大上百千萬倍，所以這個業力是不曉得厲害多少倍啊！我們現在這個業，這麼小，尚且是如此啊！現在信得過嗎？　　所以這個經上的話，絕對不會騙我們。我們現在愚癡，所以拿我們自己的想法，總覺得：哎呀，這個經上講的話呀，嚇嚇你啊，那策勵你啊！沒有這樣的事情！如果是嚇嚇你、策勵你的話，佛就不是如語者，不是實語者；佛太多的地方說得清清楚楚，這個是我們千真萬確要了解的，所以這種地方是我們真正著眼的地方。　　那麼他的壽量呢？壽量也不必說啦！反正啊一跑下去的話，是個天文數字。不管是跑到惡道當中那一道，一到，一去……唉！所以我們人道啊，是唯一能夠修行的地方，就偏偏只有幾十年，就是這樣啊！所以你想到這個地方，你了解得愈多，是你越認真去努力，越認真去努力啊！這個是我們在這地方應該了解的一件事情。	WERYT01ULTQ1ODYzNzY
04/27 ~ 04/28	41B22:38 ~ 29:34	P96L2~P96L5	現在請翻到九十六頁，看第二行，上面所說的說過了，第二行當中第二句，第二句是：若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，　　一個一個來。思惟上面的那個眾苦，第一個。然後呢，思了它這個苦以後，不妨現在這樣地想：說我把我的手啊伸在那個煻煨∣∣不要說那個地獄那個煻煨；你把那油鍋啊，煎得咕嚕咕嚕滾了，然後你把手伸下去，放它一晝夜，試試看什麼味道。不要叫我們放一晝夜啊，我自己曉得，叫我是絕沒有這個本事，絕不可能！叫我往那油鍋裡面這麼放一下，馬上拿出來，我絕對不肯！你們有人願意嗎？有人願意嗎？我想沒有一個人願意。所以現在不要看，說哎呀！沒有那麼事啊，提不起來啊！萬一你提不起來，最好的辦法，你就這樣去做一下，我保證你提得起來，保證你提得起來。　　所以我自己告訴你們一個故事。因為我自己是一個很愚癡、很差的人，所以當年聽見了這個道理，要修行啊，的的確確，啊，這個修行不是很簡單的事情，提不起來。那怎麼辦？就用這個辦法。冬天，那個時候在紐約，哦，這紐約到了冬天氣溫很冷的喔！都是依華氏來說的話，大概是五、六度，攝氏來說的話是零下，零下，大概零下十幾度。不要說零下十幾度，零度，零度都受不了，那冷得不得了，怎麼辦？洗冷水澡，洗一個冷水澡。把衣服脫掉了以後，然後呢它房子裡都有這個暖氣的，我下面那個暖氣還保留，上面這暖氣不放。上面已經很冷，唉呀，跑到那地方臉已經發白，然後跑到洗手間裡邊，然後呢脫掉了衣服，拿那個水沖，「啊虎！啊！」然後跑出來，那時候抖啊、跳啊！不不不，不要來了！不要來了！然後想想看：不行！不行！這個還不夠苦，再進去！這樣。那真是沖了兩下以後，那身上凍得啊……然後說修行啊，這時候再坐下去的話，也不打瞌睡，也不打妄想了。你們不妨試試看，這是千真萬確的事實。不要說現在受了一點點小小的苦就委屈啊！你們要從這地方。所以他現在叫我們也不必受那個苦，怎麼辦呢？你好好地思惟一下。　　然後呢另外一個方法就是到寒冰裡邊去。現在不要說寒冰哦，我讓你們試一下，夏天∣∣現在的時間過去了，買兩塊冰來，你拿著這塊冰，或者手上拿著，或者一個冰的盆裡面，手伸在那個冰的盆裡面，你試它一個鐘頭試試看，你受得了嗎？你們不妨試試看。夏天吃冰是歡喜的事情喔，你都受不了喔！這個啊，那真是在地獄裡邊，那比天堂還舒服啊！我們也不必說那麼厲害了，或數日中不用飲食，　　讓你不吃一餐，而不要幾天啦！讓你少吃一點，你受得了嗎？還有呢，或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍。　　能忍耐嗎？的確不能忍耐。那麼從這個地方，度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。　　他每個地方都這樣的，他一定說出它的特質，然後呢要我們去修行。他最後那句話指出來，叫「量」，到什麼情況可以了？就是說，你心裡面要生起這樣的量來。這個地方告訴我們，你照著前面的去思惟、觀察，如果說再不行，你不妨自己把那個手啊，塞在那個∣∣也不要油鍋啦！就是燒開了開水，你試試看，你就那麼試一下。然後呢你拿那個寒冰試一下；然後你洗澡的時候，那蚊蟲，都打開來，讓牠咬一下，你這種方式，看看自己能不能忍受？用這個情況，策勵自己修這個苦，然後呢使得自己心轉變過來，說：「哎呀，這個痛苦受不了啊，你趕快要修行啊！」要到什麼時候才可以？當你隨便一想，一提起來，然後呢這個就非常強有力的這個恐怖，推動你一心想修的這個心情生起來了。那你可以進一步，繼續下面的了。否則的話，你就停下來，從這個地方好好努力地修行。他前面每一個地方都是這樣告訴我們的，這個我們應該了解。　　曾經在破除邪執的時候，說過一個道理。說你不是要修定嗎？是的。定有什麼障礙呢？昏沉、掉舉，就這樣。掉舉就是胡思亂想，你就是擋不住；現在呢如果你想：想來想去，忙了半天，到那時候受這麼大的苦，你一想到的苦啊，你還願去想那個胡思亂想嗎？你所以胡思亂想，無非是想什麼東西啊？喔唷！這個事情也放不下，那個事情也放不下。你發現放不下的結果，受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要。這個道理我們已經明白了。	TWgyTWhYLTQ1ODYzNzc
04/30	42A00:00 ~ 06:55	P96L5~P96L5	然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修。要修到什麼樣的程度呢？就是說，在任何情況之下，你只要心裡面一提到這個事情、這個念頭，馬上心就相應了，這個時候，就可以繼續下去了。因為你有了這個功夫，所以然後你去學定的時候，心一散亂胡思亂想了，你了解，欸，胡思亂想，這個放不下，那個放不下；你隨便把那個苦一提，因為前面你已經修過了，所以一提這個苦的念頭馬上起來了，那時候你還會想嗎？嘿，不會想。對吧！哪，就是這樣的情況。所以為什麼在這裡要一步一步順著次序來的這個道理，前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，因為的的確確我們現在還沒有如理如法，照著這個次第一步一步上來修的時候，所以沒講。同時呢，關於這個苦的內容，自己看起來也容易了解，如果不了解的話，我還是會認真地講。那麼現在我們繼續下去，繼續下去。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。　　這幾句話擺在心裡面，這幾句話務必擺在心裡面！說現在我們：「啊，懂啦！啊，了解啦！」你雖然了解了，但是你沒有修習，有沒有用啊？沒有用。不要說了解了不修習沒有用，就是你修習了，稍微修習一下，不夠量啊還是沒有用，「悉皆無益」，這樣。目前我們真正的難關就在這裡，我們很多人說未嘗不知道，知道了以後有沒有去做？沒有！那個沒有用，要去做。然後去做的時候，不是馬馬虎虎地做，要認真地做。認真地做裡面包含兩樣東西：這內容要正確，量要足夠，量要足夠。這件事情還是要把握住正確的方法，要把握住正確的方法，這善知識還是第一個。　　這兩天有一位同修，他練一個法器，是，他很不錯，他就有發心肯打這個法器，然後肯呢練這個法器，可是練了以後，啊，覺得很難。在我看起來，是！他花了好大的勁，這一點我告訴你們，他問題真正重要的在什麼？有沒有得到訣竅，有沒有得到善知識的指導。以我自己的經驗來說，我昨天晚上我還練了一下給他看看，我就告訴他，我打那個鈴鼓，我二十年，這千真萬確的事實，二十年沒碰過了，我自從離開了蘭若以後，就再也沒有打過∣∣到二十年倒是不一定到啦，十七年了已經，再沒打過。但是昨天晚上我隨便一打，我自己覺得還不錯！我想大家還有人聽見了，對不對？這個比起於一般來，不會太差吧！是。你們不相信，我馬上到那個大殿上打一下你們看看，以前我也沒學過，我並沒有真正的人家教著我學。　　所以，真正重要的你們注意：只要你真正肯學，這個是第一個；還有呢？學得得法與否？是第二個。你自己在那學，照你自己辦法，你學會了，害了！為什麼？照你自己辦法學會了，你這惡習慣養成功了，叫你改真難改。這我們真正要學的這第一件事情的話：不但要學，還要得到善巧的方法，這是千真萬確的事實。你如果說這兩個把握住了∣∣我當年怎麼學的？我就看哪一個人打得好，大家說，我自己也聽得出來嘛，這個人打得好，然後我在旁邊細心地揣摩，他怎麼打？聽那個音怎麼樣？然後跑得去看，他樣子怎麼做。然後呢，自己平常你試幾下，走上去就不會差得太遠。稍微試一下，要不了半天的功夫，我保證你們可以學得很好，這樣。　　反過來說，我為什麼要提這件事情呢？眼前看得明明白白擺在這地方的，這弄不好，居然修學佛法的，自己就看了一點書，覺得：哎！我就能夠了，可能嗎？所以任何一個地方就告訴我們，修學佛法的很多重要的關節眼在什麼地方，你要把握得住∣∣一定要修，一定要如法、如理、如量地修！要如法如理如量，一定要找到善知識；要找到善知識，還要什麼條件？這個記住哦！善知識不是沒有，是說自己有沒有跟善知識相應的量，這個是真正重要的，你把這個做到了，下面的問題都解決。　　前面說過多少次，你隨時看那個經論上面，我們也了解。所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己呀！這段話再唸一遍：「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」聽到這個道理已經不容易，沒有宿生的善根，沒有這樣的特別的善業，對不起，經教、佛法絕不可能聽到。今天聽到了還不好好認真去做，白白浪費，好可惜！這是我們這個地方應該了解的。	SkVITzl5LTQ1ODYzNzg


03/01	38B16:30 ~ 22:22	P78L9~P78-L13	思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。　　那麼下面我們繼續下去，它這個地方一共分成三個根本。每條當中又分成三個子目。剛才思惟決定死的，這個第一個，前面所說的決定死，三個大項目當中，第一個決定死。第二個，說不但決定死，這個壽是決定的，你沒辦法增長，增長是沒辦法增長，但是卻是在不停地一直在減，這個是第二點應該了解的。也有人說：「有的人啊經過了修行以後，壽命會增長。」是的啊，沒有錯，修行了以後當然增長，，所以要叫你念死，念了死以後你拚命修行，那個時候你壽命才有增長。現在你沒有念死，請問你能增長嗎？絕無增長的可能。如果你真正懂得了修行的道理以後的話，你也不一定要去增長，何必在世間增長那個有漏生死呢？你修了以後到極樂世界，這個永遠極樂了，那何等自在啊！　　不管它在這個地方增長也好，然後到那邊，都是經過了念死，然後才能夠產生的效果。如果說你不了解這個道理的話，請問這個壽能增長嗎？唔，絕無可能，它絕對不會增加，卻是什麼？剎那、剎那地在減啊！所以他下面引那個經上面說，如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」說眼前如果你能夠保護的非常好，最多也活個一百歲，「極久邊際僅有爾許」，最長也就是這樣。下面這個話，這是每一句話啊，在我們看見這裡的話，就要痛心萬分哪！「縱能至彼，然其中間壽盡極速」，就算你能夠活到一百歲，但是中間哪，非常快、非常快！謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。　　時間過得真快，所以壽命一直在短。我們不觀察也就算了，觀察一下，你們每一個人當下看看，請問是不是這樣的？當你念頭觀察的時候，那個壽命在向前走，別的東西你可以叫它停一下，你絕不可能說：「我停一下，把那個壽命多活一秒鐘。」沒有這個可能，這是短的地方來看。長的地方來看，我們現在看看覺得好像這樣，我們往往這樣說「天增歲月人增壽」，這個真是顛倒、真是顛倒啊！天是增了歲月，人是減壽了。活一天我們的壽命就少一天，結果我們說人增壽，何其顛倒！　　我們不妨進一步去想想看，我們想每一個人都可以體驗得到，不管你今年二十幾歲、三十幾歲、四十幾歲，你回想一年以前，回想十年以前，就像眼前哪！你從那個時候回過頭來反看眼前，豈不是一剎那？這個生命就這麼快一剎那，請問這個十年當中你做了什麼？你現在如果還這樣下去，你能做些什麼？我們現在居然啊，安然無事坐在這個地方！真正可修的時候做這個，然後叫你修，你又覺得這個也少不了，那個也少不了，等一下今天早晨肚子沒吃飽，覺得修行沒氣力；吃飽了昏昏欲睡，提不起勁來也沒辦法修行。這個對我們來說，還是我們沒有如法地了解這個佛法的真相。所以這一點，說這個壽命一直在減短。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。　　眼前一觀察，我們這個壽，前面已經很多都已經盡了，餘下來的，對不起，不多，你要想增加是一剎那都沒辦法，要增加它就是一剎那都沒有辦法，損減就一剎那都不停的，晝夜在那地方損失。所以《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」　　我怎麼能不死？上面這是簡單告訴我一下，我們真正應該想的。	VlZNZ1JILTQ0MzE5ODQ
03/02~ 03/03	38B22:22 ~ 29:39	P78L13~P79L11	此復應從眾多喻門，而正思惟。　　不管在各方面，只要你能夠體會到的各方面，這個比喻就是說眼前這些樣子來體會，而如理地去思惟。下面就告訴我們，謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。　　像織布一樣，你看起來好像只有一根線，欸，很快地就織完了！或者為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。　　牽了這個羊跑到那個死場，我們現在也是如此。我們每向前跨一步∣∣不跨，你那個心就是步步走到死那地方去啊！又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，　　也是一樣，我們就是這樣，我們這個老跟病，你自己一點都沒有辦法自在，它把我們帶到死前面去。關於上面所說的這個道理啊，應由多門而勤修習。　　好好地努力，這才是我們真正要努力的地方。如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。　　就像我們織布一樣，你這個緯線很快地過去，這個人命也是這樣。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，　　就是上面牛羊的比喻，牽著牛羊步步地走向死亡，這個閻羅王來殺我們。諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」　　上面用種種的這個比喻，這麼快走向死亡，而沒有死之前，唉，是無邊大苦啊！各式各樣的比喻，這無非是策勵我們好好地修行。這個文字很容易，自己看一下，最主要的，總歸要找到自己相應的，修這個法門。如傳說大覺窩行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。　　傳說當中阿底峽尊者跑到水旁邊，看見那個水流說：「哎呀，看啊！這是告訴我們修無常最好的方便啊！」這說明了什麼？像這種大尊者，他因為已經修這個非常堅固，他隨便遇到什麼，一看見∣∣啊，無常啊！心生起來了，緊跟著因為無常生起來，他馬上就策勵他修啊！下面的緊跟著都來了。《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」　　那麼這個經上面有種種的比喻：這個三有就是欲有、色有、無色有。不管是欲界的、色界的乃至無色界的，都是無常，就像秋天的雲一樣。我們秋天的雲有一個形容，叫蒼狗白雲，白雲蒼狗，瞬息萬變，這個無常就這麼快。然後我們的生死就像看戲一樣，你不曉得這個戲下面，欸！就這麼一場戲。所以我們這個壽命像空中的電，你看它一閃一閃，沒有了；像瀑布，這麼個快法！我們要這樣去認識，如理如法地修持。又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」　　如果你真正地能夠向裡邊好好地觀察思惟一下，外面所有的一切東西，都在顯示這個無常。所以我們現在真正重要的，不要看外面，我們真正要觀察我們自己，現在我們都眼睛看錯了，這個叫顛倒。故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，　　所以啊，對於所有我們眼前的，都應該照著這一個上面所說的來去思惟觀察。你只要不斷地思惟觀察的話，對這一件事情一定能夠產生確定的見解。但是告訴我們「數數思」，努力地不斷地思。現在我們犯的毛病有兩種：有一種呢，聽完了就算了，那個根本不談；還有一種呢，他略略地修一下，這個效果，下面說：若略思惟，便言不生，實無利益。　　有人略略地思惟了一下，他說：「哎呀，這個生不起來啊！」這個沒有用，這個沒有用！下面這個話，看哦！如迦摩巴云：　　這是個祖師告訴我們，「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」　　有人說：哎呀！你這個思了一下，照它想了一下，生不起來呀！那個祖師就呵斥他：「你思啦？你修啦？你什麼時候修啊？白天幹什麼？嘿，放逸散亂，到了晚上，昏睡。真正說起來，你以為修了，你實際上，不要說平常閒談，坐在這裡不是散亂就是昏沉，你真的修了？你這不要打妄語啊！」這就是騙別人容易，騙自己騙不過。所以我們現在不要說：「哎呀，這個弄了半天弄不起來！」你真的弄了半天還算好的咧！你啊連它半天都沒弄，他們真正修行的要長年累月去修啊！所以我們現在太多人就說，聽見了道理好像修不起來，你真的修了？就這兩句話，這兩句話是祖師告訴我們的，好好地你擺在心上。你能夠把這兩句話擺在心上，這一生你就有希望。我們這裡休息一下，這兩句話下面還要講一講。	M2NTSThHLTQ1MDU3MTY
03/05~ 03/06	39A00:00 ~ 08:04	P79L11~P80L3	祖師說的這句話，真正想修行的人哪，好好地記住，常常照這句話來策勵自己。但是注意喔！凡是這種祖師策勵的話，這都是對我們自己說的，我們千萬不要責備別人，拿這話責備別人就完全錯了。祖師他告訴我們，他有一個原則，這些人已經修行成就了，他的悲心所使。悲心就像一個父親一樣，父親對於自己的子女都是無比地疼愛，為了這個使得子女成材，所以那個時候，有的時候用一種嚴格的方法。我們現在喝斥別人的時候，不是這個心情，你千萬注意，這個自己一檢查，就很清楚、很明白。你跟煩惱相應的這種心理，用這個佛法來喝斥別人的話，對自己造的是很大的業，非常大的罪過！這裡順便一說。　　所以這裡告訴我們，不要說：「哎呀！我怎麼思了半天思不起來啊？」不是，我們沒有思。我們現在在什麼，在散亂、昏沉當中，就是這樣。所以前面已經告訴我們了，如果說你現在散亂、昏沉，沒有辦法對治，表示我們罪障未除，資糧未積，它有正確的方法。如果你生不起來趕快退、倒退回去，把前面的積聚資糧、淨除罪障，這個次第很清楚、很明白。我們不要自己妄想，照我們自己的辦法，那我們現在太多這種問題，說：「喔唷，這個大法師啊，趕快去向他求一個法！啊，這個人了不起啊！」太多人到處去，東啊跑、西也跑，西求法、東求法，不曉得求了多少法，然後拿回來一樣東西都沒有用，這種情況之下，就這樣地空空地又浪費掉了一生。現在有這個完整的次第擺在這裡，你只要照著它步步上去的話，後面你不要怕，一定會有成就。那麼繼續下去：非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。　　看，不但我們的壽命最後死，就算是在沒有死的中間，不管在任何狀態當中，它這個壽命一直在減、一直在減，這個減的時候從哪裡開始？從入胎的時候開始。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，　　從一開始投胎那一剎那開始，就是說你的引業決定的時候，你的引、滿二業，就決定了。從這個時候開始，你一直向後，這個在減、在減、在減……到你死了為止。故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。　　這個是我們要正確了解的，在這個中間都是為這些事情，不是老就是病，都是苦，都是死的前行。然後除了這個以外，除了這個苦以外，我們忙的什麼事情哪？我們為了免掉這個苦哇，找種種的求快樂的事情，這不是快樂，這是苦因，是苦上加苦，我們都是忙這個，這是我們的顛倒。眼前已經夠痛苦了，我們要想去掉一點痛苦，忙著這些事情啊，都是火上加油。正確的方法，是，眼前好像是苦的，卻是釜底抽薪，你眼前稍微苦一點，將來卻是快樂的，這是我們修行必不可少的正確的認識。所以千萬不要以為，哎呀，修行出了家，跑著去啊樣樣享現成的樂，這是順世外道，佛法絕對沒這件事情的。如果出了家了以後，你還貪圖這個、貪圖那個、偷懶等等的話，那就完全錯、完全錯了！這件衣服披在身上的話，那個是地嶽的那個鐵甲，苦不堪言的一件事情，這個我們要認識。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，　　千萬不要以為說，啊，現在還活著啊，還沒有死啊，而覺得高高興興，這個不可以。我們眼前的狀態像什麼？譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。　　我們就像那個高山上面跌下來，居然還沒跌到地上，還覺得很快樂，天下有這種事情？那我們就這麼顛倒，我們就這麼顛倒！這個隨時，「叭！」一下，跌到地上粉身骨碎。此亦如《四百頌釋》引經說云：　　這個上面告訴我們，「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：　　我們人生當中，剛剛投胎那一個心識、識心，就像什麼呢？就像剛剛入胎那一夜開始，從此以後啊，一刻不停地向前、向前，到哪裡去？到死、閻羅王那裡去。所以最後引《破四倒論》，《破四倒論》說，「四倒」就所謂常、樂、我、淨。「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。」　　就像那個高峰，「叭」一下，掉下來了，掉下來的話，墮到地上一定粉身骨碎。絕不會說：哎呀，還沒跌到地上之前，覺得滿快樂的，這個絕不可以。從我們投胎那個時候開始，一剎那開始，以後一直向死那個方向在奔馳，所以這個地方，哪有快樂啊？關於這個一點我們要了解。所以凡是一切事情，都很明白地說明∣∣很快地死。　　那麼這個是第一個根本當中第二個子目。第二個子目，決定要死，不但決定要死，而且這個壽沒有可以增長的，一點點都沒有，而是這麼迅速地，從沒有間斷地，這樣來減退當中。	cUg3UnpjLTQ1MDU3MTc
03/07 ~ 03/08	39A08:04 ~ 14:59	P80L4~P80L10	最後第三個子目是什麼呢？思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。　　要了解我們就是在生的時候，也沒有太多的時間來修行。很快就死了。下面看那文：謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。　　說縱算你沒有說很快地就死，就說活到一百歲，我們數數，唉呀！我現在還有幾十年可活。那個時候，就算是這樣，實際上何況不一定呢，就算是這樣，你也不要以為我還有時間修行哦！下面告訴我們，為什麼啊？謂無義中先已耗去眾多壽量，　　做很多事情毫無意義的，把我們的時間就浪費掉了。於所餘存，亦由睡眠分半度遷，　　剩下來的一半哪，要睡覺睡掉。又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。　　這非常明白、非常明白！喏，我們一百歲實際上是很少、很少，現在的人活到七十歲，已經滿好。七十歲，頭上那個十五年沒辦法，以我們現在來說的話，二十歲都沒辦法修，後面這個十五年也沒辦法修。我現在深深地體會到，我今年實足年齡只有五十九歲，我已經深深感覺到大不如前，大不如前，往往跟你們說過，回過頭來就忘記掉了。以前我總不大相信這件事情。　　早幾年我有一個世伯，最好的一個同班同學，我們幾年一直住在同一個房間，非常好。他也告訴我，哎呀！他說他父親不曉得怎麼搞的現在，他那個時候大慨已經八十左右了，往往回過頭去他就忘記掉了。剛剛吃過飯，他放下碗來，他說：「哎喲，我飯還沒吃耶！」他就忘得乾乾淨淨！有的時候跑到馬路上，轉了一個圈子，他跑到那裡自己忘記掉了，就是這樣，這樣地胡塗法啊！這個人以後會這樣，你說到那個時候他能修行嗎？欸，他可是別的有一樣東西沒忘記；「我」沒忘記！人這個東西真妙啊！有的時候跑出去了，站在門口，才站了半天，我在那裡啊？他不曉得在那裡，就這樣地奇怪。所以這個人的的確確的，你們不要笑啊，很快就輪到你們啦，我已經輪到了。所以老的時候也沒有用。　　那麼頭截掉，然後尾巴截掉，中間生病去掉，睡覺去掉、吃飯去掉、大便去掉，請問你們一天有多少時候？一生當中，七十歲當中有多少能夠修行的？然後我們就算修行了，跑到那兒上早殿的時候，你能修行嗎？上晚殿的時候，你能修行嗎？就說不要早晚殿，你自己拜佛的時候，你真正在修了嗎？自己打坐，你真的在修了嗎？我們不想則罷了，一想的話，我們能修行的時候實在沒太多多少啊！然後還要跑得跟人家聊聊天，還要管人家閒事，你能修行到哪一天？沒有了！這是我們應該了解的。　　所以第三點我們要了解，說不要覺得我們還時間很長啊，還等到後面，不能等！你如果分秒必爭能夠把握住現在一點的話，那好！前面已經告訴我們辦法，它的的確確你能夠這個概念提起來的話，我們自然有一個辦法告訴你，二十四小時都在修。如果你說這一點把握不住的話，唉，你就這麼一生，一百年也浪費掉了，一千年也是沒有用。我們壽命何止一千年？沒有一個人例外，都是無量劫來，無量劫的壽命我們還在輪迴生死，這個現實狀態，這一點要深加痛切。所以真正能夠修行的時候，一點點哪，實在是一點點哪！《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，　　二十年是衰老，然後中間那一段由愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，　　或者是心上面的憂愁，或者是身體上面的痛苦，又要啊，哎呀，精神為煩惱所使，這個凡是這個東西，都把我們的壽命浪費掉了。所以我們現在管別人的閒事，那是對自己最大的損失啊！最大的損失莫過於此。我們不是不管，要到什麼時候？你發了菩提心，真正悲心幫忙別人，那個時候對了！從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」　　然後我們身上生了毛病也不曉得多多少少，也隨時能夠把我們送命。《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」　　告訴我們，這個人壽最多只有一百歲。然後剛開始的時候，年輕的時候，欸，頑皮，不曉得怎麼修；老了以後呢？沒有能力，銷耗；中間也要睡眠、也要生病，這樣。所以真正安安樂樂，這一個人身能修行的很少、很少。伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」　　這個，如果說人的壽命六十歲來算的話，真正能修行的沒有五年，這個是真正修行人的哦！以我們來說的話，我們能有五年修行已經很了不起了，還沒有哦，還沒有！我們都在煩惱當中，修行不相應，這個是第三個。	R1V0SGJpLTQ1MDU3MTg
03/09 ~ 03/10	39A14:59 ~ 22:42	P80L11~P80L12	最後這一個大段的結論：如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。　　就算我們一生，樣樣東西都像我們想像這麼好，樣樣圓滿的。等到你臨終的時候，請問當年這個圓滿剩下來什麼？嘿，妙了！「唯成念境」，你腦筋裡想起來。像我們以前的事情想像也是一樣，雖然我們沒有死，可是我們人人都有那個經驗。比如說我們現在回想以前的，以前那些事情現在什麼？唯成念境，就是腦筋裡空念，好也好、壞也好，再圓滿的事情，對你有真實的價值？一點都沒有。　　這個情況就像什麼？就像做夢，夢當中得到很安樂，醒過來的時候，欸，好像有這麼一回事情，實際上是一無所有。而為這個一無所有的這個東西而空忙，值得嗎？不值得。空忙的結果，如果是單單空忙了以後，留一點念境還算是好的，它真正地留給你的是一點念境；而實際上的效果，卻是把你送到三惡道當中去受無邊大苦，值得嗎？這個是我們應該體會得到的，所以趁還沒有死的時候，趕快努力！若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。　　這個結論是如此。既然這個死是我們的大冤家，它一定要來的，你絕對沒力量，沒有任何方法能夠防止它。既然這樣，而死的時候，所有現世你所忙的一切，都是剩下來什麼？像夢想的時候一個空念頭一樣，你了解了這個，你還為它欺誑嗎？所以前面一再告訴我們，我們真正的自欺是莫過於此啊！如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。　　這個是第一個根本，三個子目當中，最後認識了以後，決定應該生起的「決斷」，決心我們應該這樣。有了這個前面的認識，照著它這個如理思惟以後，那時候一定要起誓願：我必定要修正法。為什麼？因為你不修的話，不管你多圓滿，請問最後是什麼境界？像一個夢，醒過來一無所有，唯一留下來的∣∣造了這個惡業，送你到地獄裡面去。啊！想到了，一無意思啊！　　所以把前面這個三樣東西、三個子目，你認真地思惟了以後，那個時候得到一個正確的認識；然後呢不但正確的認識，而且下決心，說：沒有別的路可走，一定要修行，一定要修行，只有這一條路可行。不過這個地方的修行注意哦！如法的修行哦！現在我們雖然已經進入佛門想修行，可是還是走錯了，還是走錯了，這個尤其重要。摸到這佛門中來已經千辛萬苦，摸到以後而還修錯的話，那個是加倍地可惜啊，加倍地可惜！這我們務必要知道的。所以現在這個地方好好地努力，在這一點上面是最值得我們注意的一點事情。　　說到這地方也許我們會想：哎呀，一點都沒錯啊，你看現在那些人都走錯了！你想到這個念頭，你已經不曉得錯到那裡去了！不是管那些人，管自己、管自己。同樣地那些人你說他錯了嗎？你也可以說他錯，也可以說他一點都沒有錯。以我現在的了解的話，我不但沒有覺得他錯，我還感謝他們。我們今天所以能夠安安穩穩坐在這個地方，就靠什麼？就靠他們在外面，他們把佛法的種子廣佈人間，然後人家信了佛法，曉得你們修行人，來送供養來。請問沒有這些人，我們今天能夠安安穩穩坐在那裡修嗎？你感激他都來不及，你還看他不對，是你顛倒得不曉得到那裡去。如果你只管自己的，你必須感激他；如果你將來，覺得自己是個大乘行者，那到那個時候，你趕快努力來幫助他，這才是我們現在應有的態度。所以你說：「哦！我對了，那些人錯了。」那你比他更糟糕，比他更糟糕！他這樣去做的話，他還是可以幫助你，你這樣做你幫助了誰啊？　　所以我就想起來了，以前老師罵我這個話，我現在愈想愈對、愈想愈對。所以我現在沒有這個力量罵你們，可是我不妨像收音機、那個留聲機一樣，敘述我老師的話：「你自己覺得修行了，請問吃的東西哪來的？憑什麼他要供養你？」唉！我現在愈想愈對，你還覺得人家不對，那個不對、這個不對，這是我們該好好地去仔細觀察。所以你看見外面這些人，你要感謝他啊，沒有他們，還沒有我們，我們不能安住在這個山裡好好修行哦！你真的這樣去觀察的話，欸，不管你怎麼弄，你的心裡面，總是策勵你去修行。所以你了解了這一點，你自然而然這種錯誤的概念都去除掉了，這個非常重要、非常重要，這是我們千萬要注意的！　　所以說不管是哪一個，任何人都是這樣，正規如法修行的大祖師都這麼說，六祖大師不說得很清楚嗎？「若真修道人，不見他人過。」如果你自己覺得真正修道人的話，你見不到人家過錯；如果你見到過錯的話，對不起！你早就已經不曉得跑到哪裡去，錯到那裡去了，這個概念我們應該知道。所以說這個地方修的「正法」兩個字啊，不要誤解哦！不要以為說：哎喲，我們住在這個地方正規地修行，不像他們亂來。嗯？這個地方有問題，自己要認真檢點。　　下面都是告訴我們怎麼樣是正確的。現在前面還都是做為我們的基礎，所以眼前我們有這種錯誤的想法，暫時不要去管它，好好地努力向下學，自然而然我們會把我們的錯誤的概念一一都改正過來。	SFJtOFNJLTQ1MDU3MTk
03/12 ~ 03/13	39A22:42 ~ 29:53	P80L12~P91L3	如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」　　第一個前面說，啊！這個世間真是愚痴、真是顛倒啊，都是迷惑啊！世間所有每一樣東西都不堅實的，根本不是可喜愛之處，都是虛誑啊，都是無常啊！就算這個「姑姆達會」∣∣這姑姆達會就是一種盛大的一種慶祝的宴會∣∣不管多盛大、多快樂啊，欸，完了以後，以後就像什麼？「念境」，念境就是說，像夢醒的時候這個境界一樣。喏、喏、喏，這樣地一無可取，這樣地不堅實、不牢固，而我們所有的三界之內的眾生的特性，就是這個樣，就是這個樣。所以我們在愚痴顛倒當中，對這件事情而不害怕，啊！那真是無法想像啊！換句話說，我們這個顛倒實在是啊，真是愚痴極了。閰羅王，最後這個「死主」啊，到最後不管你什麼，他把你一刀斬斷，赤裸裸而來，也是赤裸裸而去。對這一點，我們居然不怕，還在那兒覺得滿快樂的，真是顛倒極了！　　不要說等到臨終，眼前當下又是要病、又是要老、又是要死啊，這些事情它力量大極了，你沒有任何一樣東西能夠擋得住它。而最後的結果是∣∣幹什麼？死，一切都拋掉，然後呢到下一世去。下一世是什麼？你根本不知道，而是由於我們現生所造的業，一直在生死輪迴當中受大苦惱。不管任何人，了解了這個實際上的情況以後，誰還會愛它呀？沒有一個人例外的，你不了解之前都是迷惑，了解了以後，啊！一定趕快捨掉，趕快努力。《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。」　　那麼這個祖師也告訴我們，閻羅王他可是一點都不會說：「哎喲，我慈悲慈悲啊！」不會的，這個死這件事情，它就是這麼殘酷，對我們是毫無意義，把我們每一個人都最後被它摧毀。所以真正有智慧的人了解了這個，誰還肯馬馬虎虎放逸啊？故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」　　這個就像什麼？就像一支非常強有力的箭，而這支箭射到來的時候，我們一定送命，這支箭不但非常強有力，而且絕對不錯。換句話說，我們一定會碰到這個問題，趁這支箭還沒有放出來，趁我們還沒有受這支箭射中死亡之前，趕快努力，趕快努力！這個是第一個根本，分三個項目，讓我們產生這樣的一個決心。　　我們現在不妨把這一點重新溫習一下：第一個根本是什麼？決定要死，第一個。然後呢不但決定要死，這個壽只有減，而剎那、剎那沒有任何辦法可以使它停留乃至任何一剎那，而是剎那、剎那地牽到死的地方去，就這樣。這個就像我們高山上面跌到地上那樣，絕對不能說因為還沒有到地∣∣啊！快樂。這個時候不可以，要努力思惟這個，要趁這個機會修行。同時我們也要了解，不要說，啊，中間還滿好，還可以慢慢地修行。最後要思惟，就算你還沒有死，就算你存活，這個中間真正能修行的時間非常少。你對這個概念正確地了解了，你就不敢一點放逸，不敢一點放逸。　　所以那個時候，產生一個決心，產生一個認識。所以叫「誓願」是什麼呢？平常我們也想這麼，這個「想」的這個力量很虛浮的，沒有什麼力量；必定要照前面的辦法，認真地思惟觀察，那個時候就產生一個強有力的、堅決地發誓：一定要這樣做！一定要這樣做！你有了這種強有力的這種誓願的話，它會推動你如實認真地去做。否則的話，你聽見了，虛虛浮浮，唉，聽見是聽見了，到那個時候就是提不起來，這個很可惜的事情。不過儘管如此哦，它還有好處的，這個種子種下去了以後，它遲早還會增長發芽。不過它增長發芽的時候，記牢喔！不是天上掉下來，一下讓你證了羅漢果了，或者一下讓你證了佛果了；它增長發芽的時候，還是要拿出全部精神去、拼命去修。所以我們總記得，既然遲早你必定要這樣去做的話，你為什麼不趁現在努力而等到以後？因為等到以後，這個中間等的那段時候在哪裡啊？在地獄裡面，這是我們要了解的，了解了然後你要真正地思惟去觀察的。太重要、太重要了！這個事情。	dGxnUmxiLTQ1MDU3MjA
03/14 ~ 03/15	39B00:00 ~ 07:24	P81L4~P81L7	那麼這個是第一個根本。第二個呢？第二思惟死無定期者。　　這個三個根本當中，這一點最重要。第二個根本，我們怎麼去觀察、去思惟，這個死不曉得什麼時候，不決定的。謂今日已後，百年以前，其死已定。　　這個死是決定的，從今天開始到百歲，這是最久，一定要死的。然此中間，何日而來，亦無定期，　　但是這個中間，死什麼時候來，不決定。即如今日，謂死不死，俱不決定。　　今天到底死不死，我們沒有一個人能把握說今天一定不死，你怎麼曉得今天不死？你怎麼曉得現在不死？一個大地震，對不起，我們全部死光；一個飛機栽下來，我們就死；乃至於一個小小的細菌碰到你這個地方，你打幾個噴嚏說不定明天就醒不過來。　　我記得，想想看，今年六十歲，那整整四十年以前，那時候我才二十歲，剛剛二十出頭一點。剛來，在高雄我還記得，那時候有一個好朋友，那個非常好的，平常大家沒什麼事情啊，天天一直去玩，他那個時候在船上面、商船上面，作三副，哦，前途錦繡啊！有兩天我們沒見面，咦，某人怎麼不看見了？大家還在盼望他。結果來一個消息，什麼消息？報喪！你們曉不曉得報喪啊？就是他死了，什麼死的？莫名其妙，不知道。唉！他大概比我大兩三歲，現在腦筋忘記掉了，連名字都記不住。然後呢過了幾年，那個時候過了幾年，那個時候，我還記得在學校念書，在成大，畢業了以後，比我低一班的，比我低一班，他是學電機系的，平常在學校裡他這個人很好，雖然電機系的，他當然是滿好的。結果那一年，我們大家在學校裡面準備考高考，他也在那兒忙，大家正在忙得很起勁的時候，有一天他妹妹跑得來，一看到她的面孔，我們就覺得很奇怪，她還沒開口眼淚直流，幹什麼？她哥哥死了，你是無法想像的。這個太多這種例子，那我們說還二十幾歲……。　　所以以後，後來我們想到了解一個事情說，佛為什麼修行要叫我們在尸陀林裡面；我們現在旁邊那個尸陀林，這對我們有大幫助。那時候我們在落山磯的時候，經常要到尸陀林去超渡幽魂。有一次我們在尸陀林裡面超渡幽魂的時候，我就注意了這個，它那個尸陀林都記載說：什麼人，他從某年到某月他死，記載他的生死這個時間，大部份人，是，的確比較……這個總是活個幾十歲。結果跑到一個地方，一看！唉呀！使得我心驚肉跳，我到現在還印象很深，都是幾個月、幾歲，很少超過三歲的，都葬在這個地方。我一看到這個以後，我從此以後對這個生死的概念是大大地改變。我今天已經五十多歲了，怎麼保得住？他那兩三歲都死掉了。以後我專門去看，然後去看的話，因為太多地方，有很多都是五歲以內的，很多五歲到十歲的，有很多十歲到二十歲的，好多、好多，還有照片，看起來活潑可愛。你怎麼能保證說你今天不死？唉，這個是，所以今天死不死，的的確確你沒辦法決定。對我們修行人來說應該怎麼辦？下面一句話，然心應執死亡方面，須發今日定死之心。　　我們真正修行的人就要對治以前的錯誤，怎麼對治法呢？比方說應該牢牢地執著說死那一方面，要發起今天一定必死之心。我們不要說我們不要執著、不要執著，我們不要說我們不要分別哦！我們現在這個不分別是在大無明當中哦！人家是經過修行得到了無分別智，這是果位上的事情！他所以得到無分別智的果位上是，就因為擇善固執，然後如理努力修行，所以達到這個境界，這個我們要清楚！我們現在要以正式如理的認識、如理的思惟去掉這邪妄的分別。　　所以這個八正道，登地的菩薩所修的是八正道，它八正道最重要的正見跟正思惟。地上菩薩還要正思惟，我們凡夫居然是什麼都不要想，大糊塗蛋一個，那個是不可以，這個千萬注意哦！前面破邪分別當中已經說得很清楚了，這句話有它特別的意義。你在沒有正確了解它當中，你錯用它的話，那你就完了。所以我們眼前應該什麼？擇善固執，然後一步一步上去。現在我們應該執的是這個死亡方面，要發什麼樣呢？今天一定要死，為什麼？欸，你看它下面這個好處：以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，　　假定說你今天不會死，或者多半不會死，於是你那個心理覺得今天既然不死，怎麼辦呢？就專門忙眼前的事情，而眼前的事情兩腳一伸，一點意思都沒有，就像作夢一樣，而所忙的業卻把你送到地獄裡面去、三惡道當中去。所以他下面說，因為你執著不死方面，便專籌備久住現法，　　就是要忙現在啦！啊，不但今天，還要明天，還要後天，哎喲，忙這些事情都少不了，你都忙！不能籌備後世之事。　　你不會忙後世的事情。於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。　　萬一在這個中間，一下送了命了，到那個時候，你就來不及啦！來不及啦！到那個時候懊悔而亡。	cEtCMXFKLTQ1MDU3MjE
03/16 ~ 03/17	39B07:24 ~ 14:14	P81L7~P81L11	反過來，你，若日日中籌備死事，則多成辦他世義利。　　假定你天天想著今天一定死，噫！因為你想著死、怕死，所以你拼命修行，於是，嘿！將來好處你都事先準備好了。一想到今天要死，那你還忙這些現在的事情嗎？當然不忙了，於是你拼命修行。如果念佛的，因為你一想到死，拼命念佛。這種情況豈不好？縱不即死，造作此事亦為善哉。　　是的，也許說今天你想了「天天死」，可是它不死。如果你能夠天天想到死，這樣的話，有什麼好處啊？你整個都在那兒積聚善法，積聚善法，在這個情況之下，天天不死正好嘛！你這個善法愈積愈多嘛！所以它真正的重心，不是說今天決定說猜它，像猜愛國獎券，猜得中不中；你如果說能夠執取今天必死那件事情的話，於是你努力修善法，努力修善法的話，那不是很好嘛！你天天積的善法，如果說不死的話，那更好啊！萬一你死的話，欸，你已經有準備了。這是我們要了解，它所以要告訴我們執今天必死的原因。你兩個一對比的話，我想我們稍微有一點腦筋的人，都非常清楚、明白認識，想「必死」有這樣大的殊勝的利益！反過來，你不想死的話，有這麼大的缺陷、禍害在這裡，這個是它真正的重點。所以說：若即死者，則此尤其是所必須。　　萬一今天真的死的話，那這個太重要了，因為你修行了。所以它不管它今天死不死，你如果想著今天必死的話，對我們有這麼大殊勝的利益。譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。　　就像我們說將來一定有一個大敵人，這個大敵人一定要損害我們，什麼時候來不知道。但是要嘛不來，要來的話他一定是拼得你死我活，拼的結果一定我死。在這種情況之下，你準備、天天準備的話，這必定對我們有好處。所以想到這裡，我覺得我們現在說修學佛法，實在是有太多地方跟法不相應。不要說這種事情，那個在西方、在美國他們啊，他們平常很多人，不要說年紀老了，年輕的人遺囑已經準備好了；我們中國人就是好像犯忌，喔唷，這個犯忌。我現在想到，啊，這太好了！　　所以我現在養成這個習慣，不管任何事情，我一定寫得清清楚楚，我死了以後這些事情該怎麼辦，不但是錢帳、書籍什麼等等；而且每年因為隨時有改變，我都改變一次。譬如我在落杉磯蓮社是這樣，我跑到講堂台北也是這樣，跑到這裡來又寫好，總是等著死。然後什麼事情反正都不去管它，剩下來幹什麼？趕快好好唸佛，好好地念法、念僧，這個倒是千真萬確的一個事實。不要去忌，我們要忌的就怕你念那個不死，這個才是我們真正要忌的。所以現在我們真是完全顛倒、完全顛倒。尤其是修學佛法的人，信得過因果的人，你忌了，如果你忌了以後，如果逃得過的話，佛法還有什麼用？一點用場都沒有了。所以我們忌，該忌的不忌，不該忌的忌它，這個叫做顛倒。若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。　　所以假定我們能夠每天生起這個念頭說，今天一定要死∣∣不要說一定死，下至乃至今天多半要死；乃至於你想到：哎呀，今天總很可能要死！你想到這個的話，你一定會努力修，不會忙現在的，修的都為準備以後的好處，不會忙現在這種。所以說：若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。　　這兩個對比，立刻比出來了。假定你沒有修習，沒有如理地觀察，觀察了以後，沒有如理地思惟，所以你不會想到今天死。這樣情況之下，自然而然你覺得要忙這個現世的這個事情了。因為這是無始以來的習性使然嘛！唉，這個也少不了，那個也丟不掉。那麼在這種情況之下，你忙現在的，忙了現在的，最後兩腳一伸，什麼？惡業、惡業！眼前這些東西是一點用場都沒有，只有惡業、惡業，這個惡業把你送到三惡道去。這個是所以為什麼這地方告訴我們：我們必定要思惟，說今天一定死，今天一定死！　　注意哦！這個地方告訴我們，就是說，不是一個道理，你要如法地去修，等到你修到心當中，你就生起了：哎呀，今天一定要死，今天一定要死！那個時候對了。因為這裡你有一個正確的概念，當你想到死了以後，你所有的什麼事情都丟掉了，剩下來幹什麼？哎呀，趕快一句阿彌陀佛。所以大家現在說：「哎呀，我唸了這個佛啊，心裡面為什麼老散亂，念不起來啊？」唉，阿彌陀佛！它正確的方法你沒有學到，當然念不起來。	aVdNQ1dNLTQ1MDU3MjI
03/19 ~ 03/20	39B14:14 ~ 22:31	P81L11~P82L8	所以它任何一樣東西，有它完整的道理，照著這個次第，如果你認真地一步一步上來，你得到了善知識告訴你正確的方法，而這正確的引導的第一個，你說：哎呀，這個人身是非常難得啊，它有這麼大的利益，而又這麼容易失去；假定你失去了這麼難得的人身，不好好利用的話，那真是等如畜生，實際上還不如畜生哪！所以這個得到的時候，唯一的幹什麼？修行。然後你要修行了，修行最大的障礙，第一個什麼？四顛倒當中的常顛倒。所以告訴你，所以也用無常。不要別的，這個兩樣東西一旦生起來了，你能不唸佛嗎？那個死的念頭就逼在這個地方啊！所以你一想到就念佛了。凡是真正修過無常觀的人，妙了！他一面念佛，一面這個無常的力量一直在；所以他那個佛號一停止，無常的力量就追著來了，他就停不住。每一個人有修過的經驗的人，都有這種經驗，我告訴你。所以大家說：「哎呀，我這個念佛念不起來啊！」欸，原因就在這裡。　　所以大家千萬不要小看本論，本論真正精彩的地方。它實際上本論你學好了，即身成就、超凡入聖的機會都有，何況是這念佛！所以我告訴大家，你們照著這樣去做的話，上品上生都有份，何況是僅僅超脫輪迴！的的確確是萬修萬人去呀！那麼第一個觀念那這個地方已經交代出來了。可是，還不圓滿，至少到這地方，我想大家信得過，也了解得到「關鍵」所在。下面繼續：譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，　　舉個比喻。譬如說，你覺得在這裡要定居下來，長久安住，於是你準備這個、忙那個、忙這個。反過來，若你覺得在這個地方像旅館一樣住一夜，你會不會在這裡忙這個、忙那個？這道理不簡單極了嘛！現在不但是我們對我們住的地方，對我們這個的身體∣∣這個身體就是我們的旅館，很清楚、很明白，你還會不會為這個東西忙啊？真正的關鍵在哪裡？就在這個∣∣喏，死念上頭，很清楚這個最重要的事情。平常是我講的時候，你們也會感覺得：對呀！你要放下來，就是放不下。現在告訴你辦法了，你只要照著這個辦法去做，不要等到我講；反過來，我叫你們：哎呀，不要放啊！你們都不會聽我的話，你們放得乾乾淨淨，這個道理就在這裡。所以說，故日日中，定須發起必死之心。　　這個才是念死當中最重要的一個關鍵。所以我們每天一定要想：今天一定要死！早晨起來第一件事就想：啊！今天真大幸啊，居然昨天脫了這鞋子，今天又穿上了！那明天，明天一定不會再穿了，所以還有今天一天，趕快拼命努力啊！你什麼事情都不會去忙，啊，跑到廚房裡面，稀飯也好，乾飯也好，什麼白菜也好，豆腐也好，塞飽了肚子趕快好，就是這樣。而剩下來所有的其他的事情，都是這樣，你會全部精神去修行，這樣修行還有不成功的嗎？繼續下去。關於這一點，這個根本又分三個大項目來說明。此中分三。思贍部洲壽無定者。　　這個壽期無定是說，我們南膽部洲的壽無定的。總之俱盧壽量決定，　　北俱盧洲的壽量是決定的。但是北俱盧洲的壽量雖然決定，他不能修行，這個我們不談，壽量決定也沒用。諸餘處者，各各於自能住壽量雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，　　其他的地方壽量雖然沒有決定，但是它總歸有個大概的定限。只有什麼？我們南贍部洲的壽沒有定準。劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，　　最初住劫剛開始來的時候，八萬四千歲，到最短的時候只有十歲。即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。　　這很明白，眼前我們看得見的，到底老了死、中年死、少年死，完全沒有一定。「如是亦如俱舍論云：『此中壽無定，末十初無量。』」　　到末劫的時候十歲，劫初的時候「無量」；無量，實際上並不是真的無量，八萬四千，很長。《集法句》云：『上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」　　這處處地方告訴我們，上半天還看見，下半天說死掉了；下半天還看見，上半天又不見掉了！又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。　　很多不管是男的、女的，年輕的時候都死了。誰能夠保證說我們一定啊，我們還早、還早，沒有一個人能保證。一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走。有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」　　這個是說明死的跡相，有很多人說生了，生了還算好的了，胎裡就死了；有的生出來，還沒有走路，就這樣爬；有的人剛剛能走。換句話說有胎裡就死，有一歲、二歲、三歲，乃至一百歲，沒有一個例外的。這個死就像果熟了以後，隨便什麼情況之下，輕輕地一動，就掉下來了，就死、就死。應當作意所見所聞，若諸尊重或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。　　我們應該好好地觀察思惟，不管我們的尊長，上輩也好，同輩也好，太多的人，不曉得什麼時候，不管內外的各式各樣的緣：內緣，那是什麼衰老啊，生病啊，這一種；外緣的話，忽然間產生一個車禍，現在尤其是不安全。現在看看太多好的因緣，有了汽車、有了什麼東西，汽車開出去，「叭！」撞到了。出去，出去旅行一下覺得好玩，欸，出去旅行，飛機「叭！」掉掉了，這個樣可怕法！所以我們還覺得，哎喲，還有這個要做，還有那個要做，對不起，都沒有滿你的願∣∣死了！念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。　　眼前我們要把這個概念擺在心裡面，把這個概念啊……。這個第一個，這個第一個說，南贍部洲我們的壽沒有決定。第二個呢？	Q093SDdBLTQ1MDU3MjM
03/21 ~ 03/22	39B22:31 ~ 40A00:28	P82L9~P83L6	思惟死緣極多，活緣少者。　　就在這個過程當中，能夠促使我們死的，這種外緣很多。而能夠保持我們生命，增長我們大種的這種條件很少。謂於此命有多違害。謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等眾多違害，及旁生類損此身命，亦有多種。　　我們這個生命有種種外面的災害，或者是有心、無心的，魔。所謂有心的，那就是有情；無心的，乃至土石木塊等等，就是這種東西。還有魔、人、非人各式各樣的，都能損害我們的生命，沒有一樣東西……毒蛇、猛獸，老虎、獅子，這樣。那麼是天上掉下了一個什麼石頭，你跑著走過去的時候，忽然之間電線斷掉了，啊！這種都是這個因緣，你是真是無法想像啊！彼等如何違害之理，如是內中所有諸病，及外大種損害之理，皆應詳思。　　說上面這種，他怎麼樣來傷害我們，不管是裡面或者是外面。裡邊就是我們四大不調，外面種種損害，這個我們要認真好好地去觀察思惟。復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。　　那麼特別是我們想那個，我們這個身體是四大所成，這個四大隨時互相減損，或者水大太強盛，或者這方面不好。因為這樣不平等，所以就生起病來了，那麼有了病的話，就要死。而這個四大種就是我們與生俱來的，所以對不起，它這個東西，身體當中一直在這個地方的話，你就是沒辦法保證我們安全。如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」　　這個引經上面，前面已經說過了，這個一切想當中，死想最好。那麼怎麼想呢？我們要了解說我們的壽命有種種的損害，這個損害我們叫「怨敵」；這個怨敵不一定是有情，凡是損害我們的都是。那個「剎那剎那」，就是無時無刻不在，都在損害我們，而這些事情，絕沒有一件事情能夠使我們的壽命增長，經上面這麼說。論上面呢？《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」　　我們現在的狀態是什麼？這個就像燈在風當中一樣，隨時有熄滅的可能，我們也隨時有死亡的可能，這個是千真萬確的事實。《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」　　那麼最後這個《親友書》上面又告訴我們∣∣所以說《「親友」書》的話，這個才真正你的好朋友。這個好朋友怎麼告訴我們哪？啊！我們這個壽命損減太多了，這個是無常非常迅速，就像什麼？就像那個泡沫在風當中，在大風當中一樣。那個泡沫平平穩穩它都有隨時破裂的可能，在風當中的話，那實在是快得不得了啊！所以我們現在這個壽命，一口氣進去了，能不能出來，不知道；然後出來了，再能不能吸進去也不知道；睡下去的話，再醒過來也不知道。所以他說，我們睡下去再醒得過來，那真是不容易，不容易啊！我們應該這樣去認識、這樣了解、這樣思惟，策勵自已。《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」　　我們現在這個四大，我們沒有能力，我們沒有能力，這個都在互相損害當中。而我們的身體∣∣就那樣地這個互相損害，我們完全無法把持的四大所成的。把這個東西看成快樂的話，那我們顛倒，不合理的。現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡。　　目前這個狀態，什麼狀態？五濁惡世非常濃厚的時候，非常濃厚的時候。所以我們造的種種業，這損減啊，極大部分都損減；而真正地修行善法，而能夠感得長壽，能夠感得「大勢」這種∣∣所謂大勢力，就是說能夠增強我們這個功效，能夠使得壽命延長這種業，非常少、非常少，非常少、非常少。飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力。　　乃至於飲食這種東西，它這個效果也都在減少當中，藥等等都是如此，所以這個治病的力量都減少。諸所受用安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，　　然後呢，真正的飲食這個東西∣∣就是我們的受用，受用了以後，能夠長養我們的四大種的。這些東西因為五濁惡世所感得，所以它的力量也在慢慢、慢慢地減退，不如以前。正因為如此，所以我們吃下去了以後，也不容易消化，它的力量在減退當中。縱能消已亦無大益。　　這是眼前的，已有的這個依報的狀態，實際上這個依報，就是我們的士用果、增上果，這樣。那麼目前我們真正仔細看，資糧寡集，惡行尤重。　　我們真的能幾個，有多少資糧積聚？我們造種種的惡行哪！念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。　　就算我們唸唸經什麼等等，對不起啊，這我們大家了解，很差呀！所以真正要想延壽很難。	b3RXNFByLTQ1MDU3MjQ
03/23 ~ 03/24	40A00:28 ~ 08:33	P83L6~P83L8	又諸活緣，亦無不能為死緣者。　　喏，看喔！現在我們吃、住、享受這應該是說活緣吧！嘿！對不起啊，沒一樣東西例外的，都可能變成死緣。你吃多了又不行，就這樣，這個很明白，你去享受這樣東西；你覺得走路不方便，騎一部車，對不起，騎一部車出車禍。這都是活緣，都能夠成為死緣啊！所以為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食，太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣。　　所以說，我們為了求活，「為不死故」，就為了求活，求了生活要什麼？要飲食啊，然後要住的地方啊，又要親戚朋友等等啊，為了這個。結果呢，為了求「飲食」，你受用的太多也不好，太少也不好，吃了不相宜也不好。那我這兩天就是這樣，人家一番好心，把它油炸，炸得香香的，結果把我吃得痛了幾天，到今天還在那兒不好，這不是很明白嗎？就擺在這裡。然後呢「房舍」，你造的好好的房子，對不起，它等一下萬一有毛病，塌倒了，又。然後呢你「親友」等等啊，大家覺得滿好，過兩天翻臉成仇，大家打官司，弄得個你死我活。這都是活緣哪，欸，結果也成死緣。所以啊是等門中而成死緣。故實不見有諸活緣，非死緣者。　　你不觀察，還覺得要求這個、求那個；你如果真的一觀察的話，你會發現眼前這個東西啊，沒有一個不是。我也記得有一位善知識曾經給我說過這個話，我現在記得很牢，當年聽起來覺得這個話很刺耳，我現在也不妨把它敘說一下：說我們現在啊，在這個世間真是可笑，幹什麼啊？自欺欺人，然後呢被人欺！他這話怎麼講？譬如我們大家見了面，大家說：哎呀，你好啊、我好啊，大家對面啊捧對方，我們也歡喜人家捧。結果問問自己心裡面：你真的在捧人家嗎？唉呀，阿彌陀佛！真的心裡想捧人家啊？不一定！結果我們還偏偏歡喜這個，這做什麼啊？　　我們為什麼要大家來往？這樣，求活緣哪、求友伴啊，結果問他心裡面到底做些什麼？就是你做的當下本身，這個都是死緣。當然這是世間一般的，唉呀，大家好的啊，今天我請你吃、我請你喝、求樂啊去酒家！為什麼？我希望從你地方多賺一點、多挖一點哪！不是很明白擺在這個地方嗎？而世間的朋友就是這個樣，大家還忙這個，這個顛倒啊！真是顛倒，人就是這個樣啊！但是叫他放掉還放不掉！所以人就張開眼睛往水裡「跳」！一個字，想想看，千真萬確吧！所以，不是佛法呀，它的的確確我們不了解這個道理啊！所以我們想到這個地方，要好好地覺醒啊，好好地覺醒啊！想到這裡，這佛法的珍貴，真是珍貴啊！　　所以有的時候，我常常策勵自己，策勵自己，這是為什麼我覺得，對我這個始終感念我的善知識。當然在一起的時候，有的時候高興啦，就問候他幾句，他就喝斥我：「跑到這裡來，婆婆媽媽說這些話幹什麼！」我那時候也不大懂，後來以後聽見人家說了這個話，我現在想起來了，沒有錯！我們人世就是這樣自欺欺人，被人、受人欺。現在你出了家了，還做這個事情幹什麼啊？所以古來的大德一見面就問：「嗨！然後呢你這幾天在用些什麼功啊？」他瞪大了眼睛望你。我現在曉得，古人之所以成就，就在這裡。現在我們看見了：「哎呀，某人你好啊，你胖了，然後你瘦了，啊，趕快給你留補藥吃吃啊！」大家心裡覺得：好、好，這個好朋友。害你啊！不知道啊！這是千真萬確的事實。所以在這個地方特別告訴我們：不但死，而且就是活緣，這個活緣都是我們的死緣。現在我們要認識了這一點，所以趕快努力修行，這個時候我們就有機會了。　　八十三頁，八十三頁，關於念死這一科。那麼念死，他已經說明，不念有什麼害處，念有什麼好處，以及怎麼樣念，怎麼樣念。那麼了解了這個，下面才是學念死的方法。念死的方法它又分三個大科，每一個大科又分三個子目，現在是第二大科的第二個子目，講完了。第二個子目，前面說南瞻部洲的壽沒有一定，沒有一定，這個隨時隨地都可能死。然後呢在這個裡邊，最重要的就是這個子目的第二科。我們一定要修學這個以後，生起這樣的念頭說：今天一定要死，今天一定要死！這是對我們修行最大幫助的。關於這一點，不但是大家處處聽懂，要務必把這個概念把握得很牢，將來修行的時候，我們能不能成就主要的就靠這一點。　　那麼下面呢，再下面說死緣很多，活緣很少。譬如眼前，我們求的各式各樣東西啊，種種快樂，衣食住行，這無非是為了求我們生活。實際上呢，就算是為求生活的這一種種種條件，沒有一個例外的，每一樣東西常常反而促成我們死亡。我們求飲食好，結果吃得一個不小心哪，中毒了！然後呢我們說造的地方安樂啊，這樣啊，那個房子，任何一個東西都會給我們損害。我們出去，要一個安樂的這個代步的工具啊，出車禍了，那沒有一個例外。所以真正地究實說起來，所有的助成我們生活的這種東西，也都是幫助、促成我們這個送命的條件。前天還有一位同修，去探望他的家人，就出了車禍了，那不是很明白的一個例子嗎？這本來是為求生活上的方便、快樂，結果呢，這一些東西都反而增加我們死亡的機會。世間就是這樣，世間的真相就是這樣！	UFBTYXVrLTQ1MDU3MjU
03/26 ~ 03/27	40A08:33 ~ 16:23	P83L9~P84-L1	我們先來看八十三頁的第二段：復次存活即是趣向於死沒故。活緣雖多，然無可憑。　　實際上我們就活在那個時候，那個活著呀，向前的是活，也實際上就是一步一步走向死亡，這個是千真萬確的事實。所以世間的顛倒的看法，是說「天增歲月人增壽」，我們修學佛法的人要了解，時間一天一天地增長，天增歲月，人在減壽，而這個減是剎那不停啊！所以時間固然是如此，我們生活在時空當中，求生活的那些東西，也是處處會造成死亡的這個結果，所以所有的活緣哪，也沒有一個可以憑信的。《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」　　這道理很明白，促成我們死亡的因緣太多，而幫助我們存活的非常少；幫助我們這些，也常常是促成我們死亡的一個助緣。所以我們了解了這一點哪，只有一件事情∣∣修行！除了修行以外，別的什麼都虛假的，別的什麼都虛假的。你忙這些東西，就算它幫忙你，不促成你死緣，忙完了以後，兩腳一伸，什麼啊？還是一場夢，還是一場夢。這夢對你是一點價值都沒有，而是為了忙這個夢裡這個虛假的東西啊，造了種種的業，然後你去隨這個業受無量的苦，划得來嗎？所以我們唯一應該做的事情∣∣修法啊！修法。　　關於這一點最重要的就是，我們要建立正確的認識。你沒有正確的認識，我們處處地方覺得這個也不對啊，那個也不對啊！所以我們平常除了讀這個正文以外，一定要多看古人的很多傳記等等。你看那個古人的生活的艱苦，這種情況啊，嘿！假定像我們現在想像當中，說這個不行、那個不行，那種人統統早就死光掉了；或者絕對不會活下去，偏偏他們長壽的還很長咧！還很長的。虛雲老和尚活個一百多歲。不但是如此，不要說修行人哪，有很多普通的民間的，有的是這種人。他有什麼好吃、好穿哪？什麼都沒有啊！所以我們把那個精神都浪費在這個上頭，那是非常可惜，非常可惜啊！一天到晚跑到這地方來就忙這個事情，腦筋裡面轉那個事情，划得來嗎？這是千萬注意，千萬注意！你一定要自己努力去找到這個病根所在，從這個地方連根拔起。在這個地方儘管別人跟你講，講完了以後，你自己不相應的話，這還是多餘的。你還是苦苦惱惱，就算坐在這個地方，哎呀，你苦苦惱惱坐在那兒聽，那何苦來哉！繼續下去。思惟其身極微弱，故死無定期者。　　這是這一大段落當中第三段。最後我們要努力地思惟，說我們這個身體，啊！那個是微弱極了，一碰就死。所以你，絕對沒辦法保任你，說這個東西很堅固啊，可以保護到什麼時候。身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命。故由一切死緣違害，是極易事。　　說我們這個身體真像水裡的泡沫一樣，啊，那個東西差極了！一點風都沒有，它都自己會散掉、會碎掉，何況這個泡沫在大風當中。所以的的確確不要什麼大的損害，就算很小的一點刺，給你一刺的話都會送命。我們那天說前面有一個虎頭蜂，那個虎頭蜂屁股上那個刺，刺小得好小一點點啊，把你一刺，那就可以、乃至於可以讓我們送命。那個蚊蟲，蚊蟲來一叮，乃至於很多這種小蟲，牠可以把那個細菌傳染，讓你一來，你就生了病送掉命了。我們這個身體這麼個差法耶！所以這我們務必要了解，這個真正地造成功我們死亡的因緣又多、又容易。請看：《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」　　到這個末劫的時候啊，天上面七日並出，七個太陽都出來，那個時候大地、須彌山，所有地上的一切，都溶化得連它灰塵都不留。這個現在我們看看那個石頭、鋼鐵，這麼堅實，你怎麼弄也沒辦法弄得掉，到那時候也一點都不留，何況我們現在這麼脆弱的身體啊！所以，如是思後，不見死主何時決定壞其身命，　　你照著前面這樣地一路思惟過來的話，你就會感受到，我們什麼時候死呀？什麼時候死啊？那的的確確一無可憑，一無可憑啊！所以莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。　　你不要以為還有時間，千萬不可以啊！應該下決斷的誓願：從現在馬上修！前面一個大段說決定要修；修，決定要修。但是我們還會拖延吧！說修是一定要修的，但是慢慢地來。那麼更進一步，從這個地方了解，要修，一定要靠這個有暇滿的身體的時候才可以。而既然這死亡隨時可以來，而且一死了以後啊，什麼東西都沒有，所以進一步我們應該了解：不但要修，而且要當下就修，當下就修！這個是第二個決斷，真正地成就與否，就在這一點上面，就在這一點上面。	MWw2UmxiLTQ1MDU3MjY
03/28 ~ 03/29	40A16:23 ~ 24:00	P84L1~P84-L4	如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」　　這個閻羅王他是不跟你講情面的，他要來就來了，所以千萬不要說：「哎呀，明天再說啊，後天再說呀！」要做任何事情，馬上就要做，馬上就要做。所以我們把事情拖到明天、後天，這個不是個正確的辦法，這個不是個正確的辦法。你們要了解，你怎麼可以確定說明天一定有？這個是千真萬確的事實。現在，我們所以生不起這種認識來的原因是什麼？就是我們無始以來的這個顛倒、錯誤，所以叫長夜無明。　　這地方再提醒一下，關於這個長夜無明，形成無始虛妄的顛倒，只有一個辦法∣∣作意對治。那麼作意對治的行相，詳細後面會說。這裡簡單地說，就是你腦筋裡面，的確提起來一種力量，說不斷地去觀察、思惟。不是像我們現在這樣，腦筋裡含含糊糊，這個是一個應該認識的一點。如果說大家對這個作意，已經有正確的認識了，應該馬上用功；如果對它還沒有了解的話，下面好好努力下去。我們現在對於修行的很多道理，也就是法相，也可以說很模糊，一點都不知道。大家講修行，修行固然不知道，乃至於還要跟人家去講，唉，真是！自己也不曉得說些什麼，自己也不曉得內容是什麼，這個真是……大家在這地方啊自欺欺人，自誤誤人。我們繼續下去。瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」　　佛法裡面說我們現在這個身體啊，這個身體，對不起！不是你的，不是你的！這個是什麼呢？是由很多啊，說「國主」，因為以前這個國王他有生殺之權，換句話說，我們這個東西他借給你的，他什麼時候要你命，就得要你命。這個裡邊不但說國王，這個種種的外緣，什麼時候要你命，你都不知道。所以眼前等於說這個身體是借來的，你什麼時候他要還去，你完全不知道。那麼不但是如此，而且現在正好也沒有病苦，也沒有衰老，能夠很好地在這裡，這個時候是唯一可以修行的時候。那個時候要怎麼辦呢？趁這個還沒有病、還沒有衰的時候，要「取堅實」，這個就是我們應該修行的時候，這個才是堅固的，這個才是實在的。　　你事先趁這個安樂、健康的時候修行了，那麼到了病、死的時候，你就一無畏懼。否則的話，你如果安樂的時候，你快快樂樂地不努力，把生命空空地浪費掉了。然後呢等到一旦病到了、老來了，這個時候樣樣東啊做不動、西啊做不動，你雖然要想修，要想做什麼，來不及了啦，來不及了啦！這個我們好好地，要自己深深地努力思惟、觀察，使得自己產生決定改變一向惡習的一種力量，推動自己去修行。那麼這個裡面分三個項目，三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心，故應勵修。　　這三個大項目當中，最重要的就是現在講的那個∣∣死沒有一定的時間。因為你能夠這樣地如法思惟，因為死沒有定期，所以你就想：「唉呀，今天就要死啊！」一想到死啊，你就害怕了；害怕了，就努力修行了。所以它這個上面告訴我們，這一個是最重要，最重要、最重要！這一點我們用平常一般的情況，就可以啊，每一個人就可以體驗一下。我們常常有很多人講究這個、講究那個，欸，他所以講究的，說來說去為什麼？為了這個身體啊！哎喲，要營養，是為了這個身體；然後有了一點病痛，也為了這個身體，說來說去都是為它。現在呢，如果說一旦你想到你要死的話，還是為什麼？還是為你自己，這是很清楚、很明白的一個道理。　　所以，關於這個能改變心意的這個心情，你們自己想辦法努力地去思惟一下。可能你們有這個經驗，譬如說，你們本來好端端的，那麼今天有一個醫生跑得來跟我們看病，不管看什麼病，或者照Ｘ光，忽然那一照，哎呀，說「某人哪，你有肺病！」你本來前面是有說有笑、跳跳蹦蹦，一聽有那個肺病的話，你馬上精神就塌掉了，這個做的什麼事情就提不起來。或者跟你一量那個血壓，說你高血壓∣∣唉呀，不行！啊，你等一下中午吃起來的話，又覺得這個不行、那個不行。我想我們都有這個經驗吧！這說明什麼？說明的的確確，我們這個心，每一個人這心裡就有這種力量，可是我們平常那個心裡邊，都是隨無始煩惱所轉，都被煩惱牽著鼻子走，好可惜！現在修行就是你能夠主動地，透過你如理觀察、思惟，主動地把心裡轉向過來，那個時候，就產生正面功效，這第二。	T2JlSDdNLTQ1MDU3Mjc
03/30 ~ 03/31	40A24:00 ~40B00:58	P84L5~P84L9	第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。　　第三個，怎麼思惟法呢？說等到你死的時候啊，除了修學佛法以外，其他所有的都沒有用處。現在我們看：如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。　　我們再進一步更看，說我們死的時候，兩腳一伸，好囉！那個時候什麼樣呢？不管你的親戚朋友、至親骨肉，再怎麼樣地親愛，到那個時候，沒有一個人會跟著你去，他也不願意；就算他願意也跟不去。就算他要跟去了，對你還是沒有用，一點用場都沒有！這是對人。法呢？不管你聚多少財寶啊，不管是多少的名譽，不管什麼東西，有沒有用呀？嘿，同樣地，一點都帶不去。不要說外面的這些東西帶不去，就是連帶你把那寶愛的這個身體，生前的時候，養得它胖胖的，唉喲，就一點點小毛病啊，就覺得這個也不對、那個也不對。結果到那時候，兩腳一伸，請問還剩什麼？一點都沒有，一點都沒有，一點都沒有！所以要了解：是故現法一切圓滿，皆棄捨我。我亦決定棄捨彼等而赴他世。　　這一點，平常好好地多想啊，好好多想！不管你多圓滿哪，這個東西，到最後它一點都帶不去。你既帶不去，它也不會跟你去，這個事實擺在這裡，可是我們就偏偏會這麼個顛倒。唉呀，說起來真可憐哪，說起來真可憐！這不是一個很明白的事實嗎？復應思惟，今日或死。又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。　　那麼同樣地，我們就前後都在看，這個第三點說得很明白。我們整個地把念死的道理想：是的！死的時候是一樣東西帶不去，而且什麼時候死啊？今天很可能死！我們前面已經了解了，真正思惟的時候，一定要思惟說：今天一定死！那個時候，只有一樣東西可以依憑的∣∣法，這個才是究竟的，這個才是究竟的。所以從這麼一來的話，你自然而然又能夠生起第三種決斷，決斷什麼呢∣∣不為眼前所有一切的虛假的東西所阻礙！　　所以從這個三點當中啊，我們應該得到三個決斷、三個認識。三個認識：第一個是決定要死，第二個死無定期，第三個死的時候，除法以外什麼都帶不走。決斷是什麼呢？第一個決斷一定要修，第二個決斷是現在就要修。那麼但是我們現在修的時候就有個障礙∣∣這個也放不下、那個也放不下。所以根據第三點的話，到那個時候，什麼東西都放掉了，不管這個人跟你多親愛，不管！不管這個地位、錢財、名譽多重要，不管！乃至於自己的身體，不要說：唉呀，又這個不對、又那個不對，因為死的時候有沒有用啊？也沒有用！這個道理說起來很容易，但是呢，對我們有極端重要的價值。所以真正要修行的時候，這個地方一定要好好地認真思惟，把握住重點！那麼你就有修行的機會，有修行的可能，這個時候你才有成就的可能，成就的可能。下面我們繼續：《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」　　他怎麼說呀？說這個能生異熟的，就是我們以前感我們這一生異熟的這個業，這個業一旦盡了，對不起，這個業一盡，我們就死了。拿我們現在的話來說，就是我們每個人的命運。什麼叫命運哪？那就是你宿生造的往業，這一生，就感得這樣的一個果報。當感得這一生的果報一盡的時候，好了！生命就到此為止。那個時候，再向前是什麼呢？再向前，就看你這一生造什麼樣的業。　　因為這一生造的業，就這個業會引我們到下一生去，下一生去。這個時候，我們到下一生去的時候啊，除了我們造的善惡業以外，除此以外，所有眼前的所有的東西，一樣東西都帶不走的。既然是如此，所以我們眼前，絕對不會忙這些無關緊要的；唯一的事情啊，就是趕快把惡業淨除，善業增長。這個道理，我們要趁現在及早地認識，趕快努力地修持。	U3hJOGduLTQ1MDU3Mjg


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02/03~ 02/04	37A24:15 ~ 37B00:45	P74L11~P75L3	設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。　　就算有的時候偶然生起來了，所以要修它一修，的的確確認真，可是因為你對這個死無常這個概念，沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在！現在修了一些∣∣所謂修的話一定是修以後，一定忽視現在∣∣所以你修了一些時候，欸，過了一下，它沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了。一忙現在的話，你所修的這個善啊，這力量就減弱了∣∣這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，暈了說到：「唉呀，這樣拜是不行，休息一下。這樣拜的話，頭暈、營養不良啊！」所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，哎喲，我這個不夠。豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉樹不夠，你想了一大堆，不曉得那裡去了！就是這種毛病，都從這地方來的。所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。　　就算你修的時候，對不起！你這個「惡行罪犯」連在一塊兒，那就剛才這樣。欸，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊兒。這個惡法一纏在一塊的話，這個就是惡趣之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難啊！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠「不糅雜惡趣因」，真正地純淨修法，難能可貴到極點！原因在哪裡？都是「無常」沒有生起，被這個「常」所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了怎麼辦呢？設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，　　哦，說現在說，對啦，我努力提起來要修後世。剛開始地修、修，修修修修，慢慢、慢慢過了些時候，慢慢地又……腳步又放慢了，到最後又恢復老樣子。遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。　　等到你慢慢地放緩了，到那時「睡覺、昏沈、雜言、飲食等事」，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，都浪費掉了。那時候沒辦法真正地發大精進。修學佛法需要大精進，這個精進有個特質：不是說你勤勤懇懇做事，就是說你非常努力在善法上面走，這個叫做精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進哦！所以這個精進裡面包含兩個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些，毛病都跟著來了！如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。　　因為為這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得：欸，永遠要生活下去啊！所以自然而然對於這個東西就保護，為它所欺誑，所以要保護它。保護它為了這個，需要什麼啊？利養、恭敬，貪著難捨啊！這個貪心之所以生起，為什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利瞋心。這個瞋心是為什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你得不到你的利養，這個貪、瞋有它這樣的密切的關係。而對這個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？癡嘛！所以這個貪瞋癡都從這裡來的。　　你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪瞋癡自然而然啊就減低到最低限度。雖然貪瞋癡的「根」不在這裡，但是貪瞋癡的最嚴重的「增上緣」卻在這個上頭。所以你剛開始的時候，你能夠把這一點拿住的話，那個增上緣沒有。如果說沒有增上緣的話，它那個種子根本生不起來的。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進！你哪有什麼貪，哪有什麼瞋！就是這個道理。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。　　由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋癡的毒是這樣，還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼？像瀑布∣∣量又大、勢又猛，哇，這樣地來，我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。	V0pyaDJILTQ0MzE5NzE
02/06~ 02/07	37B00:45 ~ 08:40	P75L4~P75L6	復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，　　由於這樣的關係啊，於是我們日日，這個「日日」∣∣時時刻刻、剎那剎那。剎那而積為分秒、時日、年月，乃至於長劫，無量生死啊，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。這個力量非常地強盛，非常強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業。如果說，另外一個話來分類的話，就是說「無間、隨近」，或者是無間罪，或者近無間罪。謗正法等諸不善業。　　我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了！所以大乘經典上面給我們說了：五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人啊，說實在的，五無間罪他不會造，謗法的罪實在，所以細微的地方是非常不容易避免。我們往往學了一點執著的很，啊，自己覺得這個對，然後輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。　　所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：嗯，佛出世用種種方法引導眾生∣∣哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。所以他用種種方式去吸引、接引他，當然大法也是如此。那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後《地藏十輪經》上也說得很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候，你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？啊，我們不要說這種東西賠不起哦！這個東西啊，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚痴當中，第一點很重要。然後千萬不要看別人不對。你能夠看自己不對，就對了！你看別人不對，那就錯了！就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。　　不但把那惡業增長，還有呢善業∣∣嘿，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情啊，所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上轉。而所有的正法都在對治我們的貪瞋癡，那個才是真正的「妙善」，這個「甘露」能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在啊，自然而然你把它丟得遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。　　一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為在生的時候，被這個常所矇蔽∣∣常顛倒所矇蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？欸！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！所以比這個，「這個」指什麼？常顛倒所覆蔽啊！所以平常我們「常、樂、我、淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就是這個。　　前面已經告訴我們，記住！這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，然後了解了去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的，不需要的。你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第，正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。　　現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真地修習。欸，他講的是什麼，然後昵我如何去修行，是聽完了以後，休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料。自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有啊！假定你得不到這個善巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂啊，沒有做。還有一種呢，想做了又覺得：唉呀，講的道理我做不到啊，然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！這個次第還是要弄得很清楚喔，弄得很清楚！　　那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：他拿一張地圖告訴你，現在啊你去的時候要怎麼走法；地圖弄懂了以後，真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑。地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應。這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定配合的方法，這裡是先順便一提。	NGhvQXpYLTQ0MzE5NzI
02/08~ 02/09	37B08:40 ~ 16:37	P75L6~P75-L12	下面引那個論：《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」　　引上面，論上面。這個「三世主」，實際上那個三世主啊，我們是作不了主的，這個是閻羅王，實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裡邊流轉，流轉啊，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不暸解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，這個我們要了解的。我們現在覺得這裡是住得很舒服，這個在睡當中哦，無明大夢當中，這「豈有暴於此」啊，天下再沒有比這個更惡劣的。他告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉啊，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊，而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！你看看：當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？沒有，根本啊！這個就是我們真正顛倒的地方。　　所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來。找出來以後，然後你發現：啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，是每過一秒鐘、每過什麼，就是每一剎那你的生命就損失一剎那！所以那個時候，你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了！所以是最嚴重的修行第一步∣∣對這件事情的認識與否。《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」　　欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。　　也許我們說：「對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。」錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正的了解的話∣∣對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。　　最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡∣∣泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！第二修習之勝利者。　　那麼修習了以後有什麼好處呢？謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。　　假定我們如法地修習，把這個死的念頭提在心上了。哦，現在舉一個比喻，因為……為什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修啊，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說：明天一定死，或者今天一定死！那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊，你對於所有的這些親屬、財物，感覺得清清楚楚∣∣死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，你趕快修行啊！換句話說。　　現在我們所以放不下的原因就是這個。唉呀，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到：哎呀，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下，叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，你到那兒沒有用啊！然後你捨掉了以後，你真正的帶到下世去啦！就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的。換句話說，也就是人人有這個能力，不是沒有啊！可憐、可惜的是沒有善巧利用啊！不但沒有善巧利用，還用了這個害自己。這個是佛法真正可貴的地方。佛法絕對不會要我們做，做不到的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論哪！如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀売，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。　　喏！這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像「空穀売」。我們收了那個稻穀以後，然後呢就磨了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個壳吹走了，這個壳是沒用的。我們現在那個世間的那些東西啊，就像那個壳一樣，一點用場都沒有，它並沒有真實的內涵，所以「全無心實」。不但沒有心實而且是「欺誑處」，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，「便能遮止諸罪惡行」，種種的罪惡行都擋住了，就這麼簡單，就這麼好！	amo0b2V5LTQ0MzE5NzM
02/10~ 02/11	37B16:37 ~ 24:34	P75L12~P76L4	由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。　　那麼因為你修習了，這個修習的時候，看喔！「恆常、殷重、精進」∣∣時間哪，不要讓它斷，時間上面不要讓它斷，這個叫恆常；修的時候呢，很認真、很努力，這樣的精進，這樣才是真正精進。那麼這個修什麼？「修集歸依淨戒諸微妙業」，這個真正微妙的，這個不是欺誑的，不是壞的。於是在這種狀態之下，雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的，卻是利用這個不堅實的身體啊，能夠修習而得到各式各樣的堅固、殊勝的實在的果報。由於你有了這樣的善巧利用的話，由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。　　對你自己來說，能夠真正地昇進勝妙之位，這個自利；同樣地也能夠以這個引導、接引別人啊，所以不管自利、利他都在於此。還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情！所以與其我們現在忙這些不相干的事情哪，真正重要的修習這一個，這一個。所以不要說普通一般的念佛，他常常說把死字貼在額骨頭上；就是密乘說起來最高的，他一開頭念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得，唉呀，這個密教這個大法很好啊，把這前面的基礎的東西都不要了。起碼的都修不成功，還修密教嗎？真正的很可笑的事情！然後修的話，這個道理也不懂，你怎麼修呢？這我們應該了解的。是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲，無明，我慢。」　　所以在經上面，各式各樣的經上面，以種種的比喻讚嘆說明這個「無常」這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個《大涅槃經》，這個有它的道理呀！佛最開始就策勵我們、告訴我們說：「無常盛火，應速除滅」，到最後佛走的時候，諄諄教誡還是說這個話啊，可想而知這個是何等重要啊！他怎麼講呀？說：「一切耕種秋實第一」，所有的種作最好的什麼？秋天收實嘛，當然。「一切跡中，象第一」，所有的我們走的這個印子，象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中，什麼啊？「死想」最重要。我們恰恰相反，一天到晚想著「常」。唉呀，這個我們人生難有百年，可是總是想的萬年之計，千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們「無常」，想著、一直想，為什麼呀？由於這個想著這個死啊，三界當中的一切的「貪、無明、我慢」，統統消除掉了。不要說人世當中，欸，就是生到天上，八萬四千大劫還要下來，對它是一無所望、一無所貪哪！你能夠把這個拿掉了，修行一定可辦！如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。　　所以像這樣，它不但是前面所說的，說我們所有這個煩惱、惡行、「煩惱」是代表惑，「惡行」是代表業；不管是惑、業也好，真正流轉生死當中，都是這個東西！你要想對治這東西，很難、很難。但是你一念到這個死的話，嘿！馬上把它摧破，叫「頓摧」啊，像一個大鐵鎚一樣，你別的東西不行，一個大鐵鎚「趴！」一下下去的話，馬上粉碎。這千真萬確的。你們任何一個人，任何一個時候，你一想到說：「唉呀，馬上要死了！」什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，這千真萬確。現在我們就欠的，就欠完整的理論跟如實地思惟、修習。　　能夠煩惱消除掉了，轉過來，嘿嘿！妙了，能「轉趣頓辦一切勝妙大門」。辦所有的好事情，殊勝的、微妙的、大法的這個門啊，就在這個上面。而且「頓辦」∣∣你想到死，你等不及了，馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行；明天也不行，後天也不行！你辦是要辦的，總不曉得要拖到那一天去。你想到這個地方的話，啊，等到下一秒鐘都來不及，它有這麼大的好處啊！所以經上面這麼告訴我們，「如是等喻而為讚美」。那麼大乘∣∣《大涅槃經》，下面《集法句》，那是根本教典，我們看一下。《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」　　我們應該了達這個身體像「瓦器」，瓦器啊就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切，萬事萬法這個法，我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」∣∣空的。陽燄就是夏天太陽熱的時候，你在馬路上老遠看去像水一樣，實際上你跑過去是空的，你看看好像是有的，實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的話，不管世間的利養也好，什麼也好，都沒有辦法引誘你。所以「魔花」∣∣這是利誘，「刀劍」這個是威逼，不管是利誘，不管是威逼，到那時候一點用不上。所以貪沒有了，瞋沒有了；你知道得清清楚楚，癡沒有了。貪、瞋、癡沒有了，你到哪裡去？當然那個時候閻羅王啊，就找不到你了。你能夠這樣的話，是「能趣死王」，閻羅王找不到你的地方，這個是我們現在應該努力的。	Q2NSREdyLTQ0MzE5NzQ
02/13~ 02/14	37B24:34 ~ 29:44	P76L4~P76L5	請翻到《菩提道次第廣論》七十六頁，昨天我們已經講過，假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，而這無常又這麼迅速，這個所謂無常的迅速啊，真正的意思是，我們沒有一個人保險什麼時候該走。假定我們了解了這一點，我們就會知道我們身體啊，這麼虛假。這個所謂「瓦器」∣∣那還是有形的，說這個東西說破就破，一碰就破；第二個說它「陽燄」的話，看起來好像有，實際上根本沒有的。那我們要了解。一個是指它容易碎破，一個是說明本來就是虛假的，千萬不要認真，不要把它看得那麼可靠。你能夠對這個事情有這樣的認識的話，那麼世間的很多東西就不會再障礙你。不管是好的、壞的，所以「利不能誘、威不能逼」，在這種情況之下，你就有機會跳出這個生死的大苦，所以那時候死王、閻羅王找不到你。繼續下去：又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」　　我們就看見，我們身體∣∣有了這個以後，最後一定結局是這樣的，衰老、病苦種種。最後這個壽命一到，兩腳一伸，完了！見到了這一點以後，認識了這一點，曉得唯一的方法，趁它還有一口氣的時候努力，這個才是真正的勇士、勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西啊，就覺得跟人家，要大家起爭論，然後呢往往自覺得誰都不怕。這個這種人其實真的說起來，不是真正的勇士；真正的勇士所見到的，所要斷除的，不是這些東西。真正的勇士是克服的是自己的煩惱，真正的勇士了解這個事相真正的虛假，然後呢，對外面不管它什麼情況之下不為所動，這個才真的勇士。　　現在我們看見外面一點東西，唉呀，就跟人家瞪大了眼睛，吵得個你死我活。這種人飯桶，都是飯桶！這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，就這樣，然竟為它牽著鼻子走都不知道，那是一無用場。畜生也是這樣的，畜生你跑過去，那個狗，「叭啦、叭啦」來咬你了；那我們也是如此嘛，他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，你不是跟畜生一樣嗎？真正的大丈夫都是這個樣，這是我們要真正認識的，這種人真的稱他為勇士。如果我們自以為你很行的話，應該了解你行在哪裡。自己煩惱一點點，小小的煩惱被它轉過來，自己還覺得很了不起。啊！那種人真可憐。所以我們自命為勇士的，應該在這上面把握得住！能夠呢把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，這個才真的是牢獄∣∣「能斷如牢家」。其他的世間的人∣∣庸濁凡夫，這種人不可能，不能離開，離開什麼？欲，欲！這就是這個我們應該了解的。	bjFNQ1JsLTQ0MzE5NzU
02/15~ 02/16	37B29:53 ~38A07:26	P76L5~P76L8	總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，　　總結起來，我們真正能夠修行，跳出這個生死苦海，整個的三界之內，只有一個機會∣∣得到人身，而且得到的殊勝的暇滿人身，殊勝的暇滿人身。就是像我們現在，我們雖然沒有圓滿的，但是還有隨順可以修習。而實際上，我們目前的狀態是要了解一個。下面這個話就是鼓勵我們，我們都是「久住惡趣」，經常一切有情在三界輪迴當中，長時期都在惡道當中，都在惡道當中。那麼偶然有的時候來，來一下，雖然來了是得到的人身，結果還是沒辦法修學佛法：或者是世智聰辯，或者生於邊地，或者盲聾瘖啞。那麼我們目前有形的這種都已經脫離了，不是邊地，也信得過佛法，然後五根具足。啊！好好的寶貝，好好地要保重自己啊！這一點有一個主要的方法：多觀察、多思惟，不要輕輕易易地把這個生命就這麼浪費掉了。下面說：其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。　　那麼在這樣難得的機會當中，我們遇到了，遇到了以後還沒有如理修行。為什麼？喏，就是被這個不死的心遮蓋住，被這個不死的心遮蓋住。關於這一點要說明一下，這個不死的心不是我們想，欸，我死不死啊！不是，不是說透過你想了死不死，覺得不死。它無始以來的習氣，這個習氣本身任運地，就自然而然地讓你在這個業習當中流轉。你總想著還要忙這個、還要忙那個，為眼前很多的事情轉；這個也少不了、那個也少不了，這個是它最重要的。因為你忙這個眼前的事情，所以你一天到晚自己也不會想到修行，這個是「一切衰損之門」，一切衰損之門。　　所以我自己又想起一件事情來，當年我剛出家的時候，跟在我這善知識身邊，妙極了！三年當中，沒有一個應酬的，就是沒有一個應酬的。我現在發現美不可言！這個應酬你不能沾，一沾沾上了以後，那不曉得牽牽連連牽到什麼時候！他來看了你一次，你就得去回拜。我現在發現最好的辦法∣∣他來看你，看完就算完了，就這個樣；他送給你的東西，送完就算完了。你回拜等到什麼時候去回拜？你發了大菩提心，證了勝義菩提心，然後你去回拜正好！密教還要晚，等到你成了佛，然後你去回拜，都積到那個時候。你有了這個能力去回拜他，人家都因為你的回拜而成功。而眼前我們這個時候一回拜，啊！那大家永遠纏在這個裡頭。　　不是說我這個一定好，相反的，我這個是一個非常壞的壞辦法。這個什麼話呢？這是因為我自己曉得我是一個末法眾生，最差的人，自己實在沒有條件，那唯一的辦法∣∣關起門來。可是人家有好心的人，他要來看你，他要來拜訪你，是，有特別必要的事情，應該做，否則的話，到此為止。他說不定拜訪了一趟，拜訪了兩趟，第三趟也不來訪了。但他最多說：這個人不通人情！不通人情有什麼關係？我本來就是一個很差的人，不通人情，那我要學佛，我只要通那個法情，通那個佛情，也就夠了，這個我現在的想法。　　我想我們太多人，你們可能有這個經驗，可能有這個經驗，如果已經有了，這個的確是，有它的好處在，我們也不必說它。你們年輕的人，真正在這地方準備向上要走的話，這一點自己先衡量衡量。當然佛法哪一條路都可以走，如果眼前主要的想走修行的路線，剛開始的時候，這一條路千萬不要動它，不要動它！這個是有它的特殊的道理，特殊的方便在。那麼，所以它這個上面我們要注意到，有個善巧，你想著什麼時候死都不知道，他後面告訴我們，他天天想著：「今天就要死！今天晚上就要死！」那自然而然，你這種事情就不去忙它了。其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。　　那麼關於這個執取不死，一定要有個對治的正確的。對治它什麼呢？想著死，你想著死，什麼事情都不管了，那是最最對我們有幫助的。所以所有的好的事情，都從這個概念上面來。	dVFHMXFnLTQ0MzE5NzY
02/17~ 02/18	38A 07:26 ~ 14:50	P76L8~P76-L10	所以下面一句話，故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，　　所以我們千萬不要說，哎呀，現在沒有深的大法可修，修修這個啊！恰恰相反，不管你要修任何深細的大法，如果這個基礎，你還沒有修起來，你修那個再深、再遠的大法，那都是沒有基礎的。不但是這個地方，你們看凡是完整的教授，它前面都先說明這個。所以真正的完整的修習的儀軌，它前面一定有這個，這一點我們千萬要了解。我們看見那個儀軌，不要把它唸一遍，唸過了，然後急急忙忙地修那個後面的大法，而前面的那個不相應。在這種狀態之下，再大的大法，對我們只是結結緣，這是一種大浪費，這個地方千萬注意，千萬注意！所以我們應該了解這是我們修習上去必不可少的。倒是反過來，假定你現在這個念死這個法門，一旦真正修習成就了，後面你就絕對不要怕。　　現在這個地方很明白，印度的第一個最了不起的人∣∣阿底峽尊者，然後呢傳到西藏，經過這麼多大成就，沒有一個例外的，他重視這一點。我們不妨想一想，我們比他們強嗎？假定你比他強，是的，你不要，根本也不要來學這個東西；假定你不比他強的話，那就好好地低心下氣地好好地先學它。所以我建議大家：現在不必一定要說，喔嚘我現在修什麼大法，這個東西好像擺在其次，什麼重要的書我要看。要是如果這個東西你沒有修起來的話，對不起，你再大的大法，再好的東西，那都是走的遠路，浪費生命，浪費生命！而且這個惡習慣養成功以後，你還不曉得什麼時候轉得回來。　　所以眼前我們唯一的辦法，了解了這個道理，修習，修習什麼？就是把以前的惡習慣扭轉過來，這個地方需要有點力量的喔！儘管我們今天聽懂了，等一下你閤起書本來，又照自己的老習氣走了，這個太重要！所以不但是宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》這樣，然後你看其他的教派當中，它前面的那個次第，每一個都一樣，這一定擺在那前面，這個是基礎，所以我們要瞭解。再下去，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。　　那麼進一步說：「修是要修的，但是最初的時候略略地、馬馬虎虎修一修，而不是經常要修的。」又錯了！這個剛開始時的基礎要很穩固，等到修得基礎很穩固以後，每次修的時候，第一件事情就把它提一下。那麼這個是什麼意思呢？就是修得基礎很穩固，你以後每次一提的話，它因為你以前有過了，所以一提那個整個這個死的念頭整個就起來了。我的的確確看見過這個真正的修行人，他在平常的情況之下，你簡直找不到他；他碰見必要的時候，有的時候你遇見他，三言兩句說過以後，他就隨時提起來：啊呀，什麼時候死都不知道！他一想到死，你就可以感覺得出來的，他往往那個表情，或者眼淚直流，他就不再跟你講話了，他自己忙他自己的事情去了。這個說明了什麼？說明他有堅固的成就，就這樣。所以他隨時一提起那個死的念頭來的話，他什麼事情放下，什麼事都不管，修他自己的，儘管他跟你有什麼必須要的應酬。　　在座的諸位你想想看，你們有了這個經驗，還怕修不成功嗎？所以我們現在就是我們的無明顛倒，真正最重要的不修，然後自己忙那些大法去。說起來說這本東西是密教的，實際上顯教何嘗不然；沒有一個例外的，不但是大乘必修，小乘何嘗不然！說得清清楚楚。我們要去掉這個無常盛火，要急到什麼程度？頭上著了火了，那不去管它，我修行要緊！所以不管從小乘、到大乘、到密乘都是這樣。反過來說，同樣的修密乘，我們現在往往都是，比較好一點的人，他倒不一定馬上修大法，說四加行需要；四加行是需要，四加行的前行還有什麼？就是這個∣∣暇滿人身、無常迅速，這些東西，它這個基礎都是一步一步上來。所以這個地方特別說明：你們不管修哪一個法門，如果這一點你沒修持成功，然後忙下面的話，你走錯路了，走錯路！當然對我們眼前來說的話，我們懂得這個道理，所以第一步重要的，不是急急忙忙去修，把那整個的修道那個綱要認識。然後隨份隨力地照那個次第慢慢地走上來。而真正說起來這個是：應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。　　關於念死這個，從最開始，中間，到最後，一直需要的，對這個道理，你要「至心發起定解」。換句話說，我們要很認真地對這個道理確定地認識，有了這個正確的認識以後，進一步如理地修習，修習到這個死念這一件事情，如理如量地生起來以後，你不要愁別的，後面它自然有個非常強烈的推動你的力量，絕對不會讓你慢慢地懈怠下來的。這個道理是這麼清楚，這個次第是這麼明白。那麼現在我們曉得說，啊！不修念死的禍患，以及修這個法門的殊勝的利益。那麼下面我們了解了以後。	eGxDMm1jLTQ0MzE5Nzc
02/20~ 02/21	38A 14:50 ~ 23:10	P76L10~P77L3	第三當發何等念死之心者。　　怎麼樣去念那個死？這裡看。若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。　　那麼我們說修念死，有的人就修了，結果一想到死，那緊張得痛苦得要命。因為覺得要死了嘛，要死了眼前這些東西都得不到了，他當然會恐佈，那是錯了錯了！不是這個。平常我們一直牢牢地執著，對於我們眼前的這種東西，他上面的「親屬等」，「等」就是包括就是說我們眼前所貪執、所好的那些東西。忙一直忙這個，當你一想到死，哎呀，死了的話跟那些東西就要分離了，於是你就恐怖起來了！這種恐怖的心理，要了解：錯了，錯了！真正敎我們念死，有它念死的一套完整的方法。不是說讓你單單地空白就是念著死，一想到死，想到死心裡面就緊張得要命，這個不是這樣。那麼應該怎麼呢？若爾者何，　　那麼現在這個上面敎我們念死是怎麼一個念法呢？下面這個道理仔細地看一下。謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。　　是說我們現在這個身體是哪來的？由於無明、行，無明就是惑，由於惑跟業輾轉增加增上，而感得的這個雜染之身，這個雜染之身在任何情況之下，一定要死的，絕對不能超脫於死。所以，故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。　　對這件事情雖然你恐怖，恐怖也沒用！因為這個身體是惑業所感的惡果，這個果本身，一定隨順著這個因果緣起的法則而流轉的。所以，它絕對不能跳出死，這麼這個地方不管你怕不怕，你沒辦法。那麼我們現在應該了解的是什麼呢？下面說：為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因，決定勝因，即便沒亡而應恐怖。　　下面這個才是我們應該害怕的：我們現在了解了，這個生命這麼地迅速；然後這一生馬上要死，死了以後，眼前親愛、可愛的東西都失去了，這一件事情是無法可想的。那麼有一件事情，卻是我們做得到的，那一件事情啊？說眼前我們趁這個生命健在的時候，是不是我們能夠種了、積了種種的善妙之業，還是我們沒有積善妙之業，造了種種的雜染惡業？因為雜染的惡業造了以後，將來要把我們送到三途去受苦；那麼善妙之業的話，卻是讓我們超升人天，乃至往生淨土。所以我們真正害怕的，是害怕的∣∣說，哦，還沒有把惡趣的因消除掉，這個要害怕；我們也要害怕，說增上生的這個因還沒有修持，那個時候要著急，這個才是我們真正著急的。　　所以念死是策勵我們：既然人生這麼快地死亡，死亡了以後，眼前的東西一樣都帶不去，只有造的業，這個業會影響我們將來上升或者墮落。所以我們想到這裡，真正重要的，著急在什麼？說，在生的時候沒有修行，為了這個事情而怕，怕沒有把惡業的因，經過懺悔淨除乾淨；怕沒有將善業的因如法修持，而好好地繼續積聚。在沒有完成這件事情之前死亡，那是恐怖的。所以我們要恐怖的，恐怖這一件事情。若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼、臨終悔惱。　　喏，是啊！我們對這一件事情了解了，那麼說趁我們沒有死的時候，我們可以修行，修行了以後，到臨終的時候就不怕了。因為你善業積了，惡業嘛已經懺除淨化了，那你怕什麼？假定這件事情你還沒有做，那你害怕，這個才是真正害怕。所以下面告訴我們，真正要害怕的分兩部份：總跟別。總的是整個地我們沒有積脫離生死，特別是生死當中墮落惡趣，對這一件事情應該害怕。假定你已經修好了以後，那麼現在說死了，死了你到極樂世界去，不但不怕，我還怕不早死咧！在這個世間，哎呀，痛苦極了，這個不行，那個不行！我現在到極樂世界享福去的話，我想沒有一個人例外的，叫你說：「某人啊！你稍微等二天。」哎，等得及啊？叫你等到明天，明天都等不及，最好現在眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我去。怎麼會怕死？不怕死。所以真正怕的，就是怕還沒有修行而死。這個地方就了解了。　　所以不是說讓你念了死了以後想到死害怕，不是的；讓你念到死，想到死之前沒有如法修行，因為你想到這一點，所以你拼命修行。因為你修行了，所以到了臨終的時候，你就快樂，這個才是念死的真正特殊意義。	SzJBRFhJLTQ0MzE5Nzg
02/22~ 02/23	38A23:10 ~ 38B 01:11	P77L3~P77L6	《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」　　下面就是這個話，你要曉得我們這個生命，不管你怎麼個努力、怎麼個弄法，對不起，它沒有辦法，在任何情況之下，你沒有辦法保住它。要死的這個事情，就是這樣，沒有一件事情可以保得住，沒有一件事情可以幫忙它。所以找醫生，我們有一句話「藥醫不死病」，欸，你如果是壽命該盡的話，那個藥一點用場都沒有。　　我還記得當年《因果輪迴實錄》上面有這麼一段公案，這是民國以後的事情，是眼前的事情。在北京有一個叫協和醫院，那是在大陸上面最精彩的醫院之一。那個協和醫院，那個時候一個德國醫生，戰前世界上面最精彩的德國人。有一個人盲腸炎，盲腸炎然後送到醫院來。現在的盲腸炎是小病，那時候這個盲腸炎是大病，現在有了抗生素什麼等等，你不怕發炎，一針打下去就好了。那時候沒有這種東西的，盲腸炎往往一來就腹膜炎，到時候一點辦法都沒有。送到醫院去，醫生一看，「對不起，你回家去吧！」醫生沒辦法了，最好的醫生都這個樣了。那麼他家裡，譬如他太太什麼東西，就求菩薩了，求佛菩薩。後來那時候不曉得什麼，諦閑大師還是哪一位大師，反正去，然後求啊、許願啊！欸，最後居然說有一個冤魂來給他要債，那麼正好有高僧，所以他就許：冤冤相報永無了期……。最後那位高僧答應他超度，超度了以後，那個冤魂就說：「好、好、好，那麼我們今天得到這個高僧超度，我們這一場冤結就到此為止。」這樣。到此為止了以後，然後就不來要這個債了。　　說好了以後，說好了以後，換句話說事情就過去囉！那個時候病人怎麼一回事呢？那個病人本來送到醫院裡，那個德國最好的醫生，協和醫院，盲腸炎。我曉得我小的時候有一個同學生過這種病，曉得那個時候是，幾乎是十個人當中九個人送命，除非發現得早。它已經爛開了，變成腹膜炎了，不要說那個時候，連現在都沒辦法。結果那個病人就送回去了，欸，最後居然送回去了以後，這經過那個高僧一調教，那個病人到了家，大家以為是沒辦法了，他把他那個棉被打開來，他說肚子餓了要吃稀飯，就這樣。大家好歡喜啊，吃了兩天稀飯，過了兩天又起來了。起來了以後，說再去醫院看看，跑到醫院一看，那個德國大夫就傻了眼，天下有這種事情的！「你什麼人看好的？」說：「沒人看。」「絕不相信，絕不可能，絕沒有這一件事情！」那個時候北平還轟動一時。我告訴你這一件事情，想到這個地方，真正的醫生這個醫治，是「藥醫不死病」，真正的冤業病到了那時候，沒有辦法可想的。所以這個生死到來的時候，沒有一樣東西可以擋得住它。　　所以我們想到這個時候，真正了解了這個死這件事情，應該怎麼辦呢？不是怕這個死，而是說想到這個死時，到時一點辦法都沒有，它很快就來。所以你趕快想，說在沒死之前，你看看你做了些什麼，趕快把不該做的，把它停止不要做，該做的趕快去努力，這樣。所以他告訴我們，應該觀察世間，如果說你造了罪以後，將來是憂悔的；還有呢，沒有造的善業、沒有做的；在這種情況之下，兩腳一伸去受苦的，那個趕快不要做，趕快不要做！那麼所以假定你生前能夠做種種的善法、白淨之法，你能夠做了以後，欸，你很明白、很清楚，這一生結束了以後，你得增上生，乃至於最後趣入決定勝，這個有什麼害怕？有什麼害怕？　　就譬如說我們現在這個地方來說，這個地方說不准，你呀，不讓你住了，要你走；說不讓你住了，讓你走，你覺得離開了這個地方，前途茫茫，不曉得哪裡去啦！那個時候，唉！你憂悔萬分。另外一個辦法，說這個地方將來有大災難，或者這個地方是個貧民區，現在這個地方造好了很好的房子；不讓你住了，搬到那個地方去，喔唷，大家爭先恐後到那個地方去，這世間沒有一件事情是例外的。不過這種事情是被動的，而佛法這件事情，我們了解一切都是業，業這個東西你了解了，也可以說完全是你主動的，在你不了解之前，你覺得是被動的，實際上呢被什麼被動？被無明所被動。所以，我們真正要修，就是修這個。《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」　　我們應該了解啊，最後我難逃一死，對這個概念，如果說你有了確定的認識，如法地去做。那麼你把自己的惡因消除掉，把善因都能夠修習起來，欸，這個不必怕嘛！你怕什麼死？這個才是我們真正念死的道理。	dXVGejdBLTQ0MzE5Nzk
02/24~ 02/25	38B01:11 ~ 09:05	P77L6~P77-L9	故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著。　　所以說，你如果能夠經常把無常這個概念擺在腦筋裡面，那麼你一擺在腦筋裡，有什麼好處呢？你說不管你眼前有多大的好處，請問兩腳一伸對你有用嗎？對你有用嗎？啊！不管是妻、財、子、祿都是恩愛萬分。唉！你還沒有死，大家已經想了：「喔唷！這個老頭子死了以後，這個財產我有多少份？」在這種情況，等你死了哭你兩聲，還算是好的；你屍骨未寒，他們那個官司已經打將起來了。唉呀，我的天哪！我不曉得我們忙些什麼東西？這千真萬確的事實，這千真萬確的事實！所以外面沒有一樣東西，你銀行存了多少的錢，這些錢都是把你送到三惡道去的火上之油。　　然後呢至於我們的身體……所以我們常常想，古來的人真了不起！現在我們樣樣東西都是這麼現成，那還說營養不良！昨天有一個法師來跟我談了一件事情，我就想起一件公案，那件事情離開現在大概已經十多年，十多年。美國是最講究營養的地方，那時候美國佛教會有一個董事，那個董事那是最有前途的，大家很看好他。他的死就死在什麼上面？死的直接，不曉得，一個人不曉得為什麼原因死的，可是他死之前長時候生一個病，叫他醫院、醫生去看，說營養過多症，我告訴你！千真萬確的，我絕不騙你！　　那個你們去看，現在我們太多人犯這個毛病了。你不妨問問老一輩的人，還包括那個我們的老和尚。直到今天為止，我母親我前年回去看她的時候，她沒牙齒了，每天吃兩碗白飯，牙齒不能咬，八十幾歲了。現在你們看看，叫你們吃兩碗白飯，啊！那你真是……。現在居然說，菜稍微好了一點，今天營養不良了，早晨沒氣力了，那個是顛倒，真顛倒啊！大家修行的人，真正努力地要求往上爬呀，你忙這個，是註定你啊下地獄不可！我告訴你，我絕不在這兒說空話喲！你們好好翻開戒經來，翻開修學佛法的，哪一個人告訴你注意營養，你忙那個身體的？沒有這回事情啊！這樣。所以我在這地方順便一提。這個就什麼？就是我們的見、思煩惱的錯誤的見解所使然。見煩惱當中有個什麼？壞聚見第一個，身見、邊見、見取、戒禁取，然後呢邪見。這個就是見取見，犯了這個毛病，我在這個地方也隨便地一提啊！　　就算你把真正的弄好了以後，就算你身體不好弄好了以後，到臨終兩腳一伸，有用嗎？假定說這個東西真的靠營養，完全靠營養的話，那這個業感這個道理就一點用場都沒有了，這是千真萬確的事實啊！所以說修學佛法的人，不把佛法把住中心思想，而忙這些事情的話，完全顛倒了！我們剛開始的時候，我不要求大家一下改過來，如果要求大家，那是錯誤。但是你必須要認識概念的錯誤，然後照這個概念的錯誤，努力去懺悔，這才是真正重要的！完了以後，牢牢執著這個概念的話，那這個修學佛法就壓根兒就弄錯了。所以說「念生受用」等一切很快離開了，那麼那個時候你會「遮遣」，你就不會再對這個東西愛著難捨。不會對它愛著難捨，所以放不下兩個字，對你是完全沒有一點點黏著力量。由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。　　因為你對眼前這種愛著難捨的東西都捨掉了，那死有什麼好怕？那自然不怕！我們現在想修行、修行，就應該修這個，這個才是我們要修的。所以這個真正的念死，修學的內容是什麼？是這個。這個我們要了解的，了解了這個道理以後，下面真正告訴我們怎麼念死。等到你照著下面這個次第一念的時候，你自然而然，上面說的這個道理，都一一如量地生起，然後變成強有力的推動你的力量，你就步步上升，步步上升。所以那個密祖有一句話：「慢慢修時快快到，低處修時高處到。」你不要急，你慢一點修，欸！結果就到得個快；我們現在是欲速不達，唉！你急求快呀，結果快不起來。還有呢，低處修時高處到，你下面的基礎做得好的話，你自然做得上去。我們現在下面的不要的，趕快做上面的，就這樣。喔唷！我在那兒是觀一個什麼，然後我在那兒的話做些什麼。基礎∣∣基礎沒有！所以弄了個半天哪，沒有效果。現在我們看如何念死。第四如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。　　這個修念死，它分成共三個大綱目，每一個綱目當中又分成三個子目，總共所以九段。然後由於這樣的話，產生三種決斷，決斷就是決心，換句話說，了解了這個道理，自己決心要這個樣去修行。那麼這個分三部分，就是從三個根本。第一個此中有三：一思決定死，二思惟死無定期，三思惟死時除法而外，餘皆無益。　　這個題目我們看一看，很明白！他真正修習思惟的時候，這樣。第一個決定要死，這是沒有問題，但它有它的方法哦！第二個思「死」的這件事情，沒有一定的時候，說不定什麼時候到來，誰都沒有辦法保險我說今天不死，或者明天不死。第三呢，想到死的時候，除了修行的佛法以外，其他東西對我們只有害處沒有好處。	bXJDWElwLTQ0MzE5ODI
02/27~ 02/28	38B09:05 ~ 16:30	P77L9~P78-L8	決定死當中：初中分三。思惟死主決定當來，　　我們要了解，說這個「死」這一件事情啊，決定要來的，決定要來的。此復無緣能令卻退者。謂任受生何等之身，定皆有死，　　這沒有任何辦法你可以把這個死擋得住。不管你受什麼樣的身，到最後一定要死，這我們了解，我們非常清楚。這事實擺在眼前，如果說有人不死的話，那我們可以看得見，可是我們眼前看見啊，沒有一個人一直活下來的，從來沒有一個人過！佛陀∣∣佛陀圓寂了，耶穌∣∣耶穌死掉了，穆罕穆德∣∣穆罕穆德死掉了，孔老夫子也沒有了！不管是哪一個宗教，不管是哪一個偉人，不管是哪一個醫生，對不起！現在一個人都沒有了，骨頭一罈灰，乃至於連骨頭灰都沒有了。千真萬確的事實。《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」　　不管是佛也好，獨覺也好，聲聞也好，他們是聖者對這個身體尚且要捨掉，我們呢？行嗎？當然必定要捨掉，這是對我們身體。還有呢，住的地方。任住何境，其死定至者，及彼中云：　　不管你住在什麼地方，沒有一個地方能逃得了，所以這個《無常集》當中又說：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」　　沒有一個地方可以躲得了的，說能夠不死這個地方，絕對沒有！不是空當中，不是海當中，也不是在山裡邊。前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，　　哪！我們看看世間，的的確確，所有的有情沒有一個例外，最後都被死王閻羅王邀去。即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」　　這不管是過去已經生的，以及將來要來的，最後都死，走到死這條路上去。所以真正有智慧的人，了解了這一個特徵，一定要死的話，唯有一件事情∣∣趁他還沒有死的時候趕快修行，趕快努力修行！於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等亦於退却。　　這個引一個經上面說，就像四個大山王，通常那個「山王」表示這個山當中最厲害的。實際上呢我們就是四大所造，它這個東西啊，就是損的時候，彼此之間有消損就不行了。這個山王啊堅固無比，「觸天磨地」這樣地過來，你有什麼東西可以擋得住的？沒有一樣東西可以擋得住的，這個文字很容易懂，我們就不一一地細細解釋了。所以這一個怖畏來的時候∣∣生老病死，然後這麼來的時候，你沒有任何力量可以擋得住。何等為四，謂老病死衰。　　就是這四樣事情，你只要一旦有了生命以後，它最後的結局一定是這樣。這個裡邊啊老或者沒有，病可能還沒有，但是死這個東西，唉，絕不可能沒有的。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」　　沒有一個辦法可以擋得住。迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」　　那位大德告訴我們，真正重要的，你修習了這個念死無常這個法則以後，應該產生什麼現象呢？現在就怕死，隨時怕死；因為你了解了念死的方法，現在怕了死，所以你就拚命修行；等到你拚命修行了，臨終時候你就高興了。我們看太多這個高僧大德臨終的時候，天樂臨空，死的時候安祥無比，好啊！這個無量劫來苦惱之身現在捨掉了，現在去了啊，這是典型的榜樣。所以說眼前是怕，臨終不怕。　　我們現在怎麼辦呢？反過來，「現在無畏」，什麼都不怕，我不在乎！逞英雄、逞好漢，到臨終的時候，「用爪抓胸」，哎呀！搶天呼地啊，來不及啦！所以我們現在千萬不要逞英雄啊，說：「你這個不對，我這個對！」你完全錯到不曉得那裡去啦！處處地方反觀自己，當你這個心裡覺得別人錯的時候，你早就已經錯到十萬八千里以外了。這時注意，這是煩惱現起，佛法的中心什麼？「我」就是根本。「我對」，對不起，你已經錯了，這個我們要瞭解。這個後面講，所以我們現在還不談這個。想到念死你就不會坐在這個地方，輕輕鬆鬆在這個地方。這一點是很重要的，那麼這一點是我們應該了解，應該了解。	YWw3dmxiLTQ0MzE5ODM
02/29	38B16:30 ~ 22:22	P78L9~P78-L13	思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。　　那麼下面我們繼續下去，它這個地方一共分成三個根本。每條當中又分成三個子目。剛才思惟決定死的，這個第一個，前面所說的決定死，三個大項目當中，第一個決定死。第二個，說不但決定死，這個壽是決定的，你沒辦法增長，增長是沒辦法增長，但是卻是在不停地一直在減，這個是第二點應該了解的。也有人說：「有的人啊經過了修行以後，壽命會增長。」是的啊，沒有錯，修行了以後當然增長，，所以要叫你念死，念了死以後你拚命修行，那個時候你壽命才有增長。現在你沒有念死，請問你能增長嗎？絕無增長的可能。如果你真正懂得了修行的道理以後的話，你也不一定要去增長，何必在世間增長那個有漏生死呢？你修了以後到極樂世界，這個永遠極樂了，那何等自在啊！　　不管它在這個地方增長也好，然後到那邊，都是經過了念死，然後才能夠產生的效果。如果說你不了解這個道理的話，請問這個壽能增長嗎？唔，絕無可能，它絕對不會增加，卻是什麼？剎那、剎那地在減啊！所以他下面引那個經上面說，如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」說眼前如果你能夠保護的非常好，最多也活個一百歲，「極久邊際僅有爾許」，最長也就是這樣。下面這個話，這是每一句話啊，在我們看見這裡的話，就要痛心萬分哪！「縱能至彼，然其中間壽盡極速」，就算你能夠活到一百歲，但是中間哪，非常快、非常快！謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。　　時間過得真快，所以壽命一直在短。我們不觀察也就算了，觀察一下，你們每一個人當下看看，請問是不是這樣的？當你念頭觀察的時候，那個壽命在向前走，別的東西你可以叫它停一下，你絕不可能說：「我停一下，把那個壽命多活一秒鐘。」沒有這個可能，這是短的地方來看。長的地方來看，我們現在看看覺得好像這樣，我們往往這樣說「天增歲月人增壽」，這個真是顛倒、真是顛倒啊！天是增了歲月，人是減壽了。活一天我們的壽命就少一天，結果我們說人增壽，何其顛倒！　　我們不妨進一步去想想看，我們想每一個人都可以體驗得到，不管你今年二十幾歲、三十幾歲、四十幾歲，你回想一年以前，回想十年以前，就像眼前哪！你從那個時候回過頭來反看眼前，豈不是一剎那？這個生命就這麼快一剎那，請問這個十年當中你做了什麼？你現在如果還這樣下去，你能做些什麼？我們現在居然啊，安然無事坐在這個地方！真正可修的時候做這個，然後叫你修，你又覺得這個也少不了，那個也少不了，等一下今天早晨肚子沒吃飽，覺得修行沒氣力；吃飽了昏昏欲睡，提不起勁來也沒辦法修行。這個對我們來說，還是我們沒有如法地了解這個佛法的真相。所以這一點，說這個壽命一直在減短。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。　　眼前一觀察，我們這個壽，前面已經很多都已經盡了，餘下來的，對不起，不多，你要想增加是一剎那都沒辦法，要增加它就是一剎那都沒有辦法，損減就一剎那都不停的，晝夜在那地方損失。所以《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」　　我怎麼能不死？上面這是簡單告訴我一下，我們真正應該想的。	VlZNZ1JILTQ0MzE5ODQ


01/02 ~ 01/03	35B17:17 ~25:45	P72L3~P72L6	《攝修大乘道方便論》云：「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」　　除了上面說的，他的根本的依據師承以外，還有大阿底峽尊者其他的地方也說。那下面呢？引證其他的一些論典來說明同樣的內容。你要想得到無上不可思議的大菩提果，那麼它根本在什麼呢？根本在修行，而修行的重心就是菩提心。那麼這個菩提心靠什麼呢？是靠我們得到極難得的暇滿人身。這個暇滿人身，意義是非常重大而又這麼難得，所以現在得到了要趕快努力啊，絕對不要讓它白白浪費呀，白白浪費啊，那以後就很難得。　　前面已經一再說過，所以這是為什麼正式修行之前，先說勸取心要的時候，要告訴我們這一點。當我們有了這個認識，說一切都靠修行，修行必須要得到暇滿人身，這個暇滿人身如果現在不修的話，以後是很難得到。那你這樣一來的話，你就會全心全意地策勵自己。有了這個策勵的心情，然後你得到了正法，你才能夠走得上去。要不然你沒有這種心情的話，儘管再高的大法擺在那裡，你就沒辦法修。　　這一點我們在座很多人都有這個經驗，是的，說這個法很好，好是好，叫你提就是提不起來，為什麼？他就沒有這種推動的心力，總覺得這個也少不了啊，那個也少不了啊，這個也不行啊，那個也不行啊！他主要的是沒有認識這個暇滿人身的重要。剛開始的同修們，也許還心情比較猛利一點，過了一些時候，這種毛病都會來了。他根本原因就是一開頭的時候，前面這個次第就沒弄對，儘管聽見了高高的大法∣∣不要說這個高高的大法，有很多大法，法是大的，不得其門而入，這種也不必談啦！像我們談人造衛星，哦，這個是美不可言，怎麼上去啊？不知道，反正它在天上我在地上，羨慕、羨慕算了！這種我們不談。就算是我們能夠把握得住眼前的東西，我們往往都是不能修，原因就是缺少這種推動的力量。　　所以他這個地方特別告訴我們，剛開始的時候，我們要多思惟觀察這個暇滿的人身，如果我們這個暇滿的人身，真正地能夠如理如量地修起來了以後，眼前說實在的，什麼事情都丟得掉，什麼事情都丟掉了！不管再大的事情。唉呀！等一下外面這個事情放不下，那個事情放不下，絕對不可能！不要說外面的事情，裡邊的事情啊……我看見太多這種真正典型的修行人。我們現在碰見一點小小的病啦，說不行！唉，我自己覺得這個地方真慚愧，那些祖師們都是這樣，碰見了病更拼命，為什麼？病是死因啊！啊！你快死了，你趕快還趁那一口氣還在的時候，拼命修都來不及啊！哪裡會說：唉，病了，好了、好了，躺在那裡不管了！慢慢地……病了都拼命了，還有其他的事情比這個更要緊的嗎？喏，原因在那裡？就是這個。所以現在這個地方後面又引告訴我們：雖然修行最重要的這個，但是剛開始的時候，從這個地方下手，引證這個上面。又云：「如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。」　　就像一個犯人一樣，我們被關在這個監牢裡邊，而這個犯的罪是死罪，這個死罪關進去是非死不可的。那麼既然現在有一個機會讓你能夠逃走的話，這個機會絕對是最重要的，其他任何重要的事情，絕不會跟這個重要的事情可以相提並論。所以有機會逃了，你拼命逃都來不及，絕對不會：「唉，對不起，我還要拿一個東西啊，還沒有弄好，還有臉沒有洗，什麼東西、飯沒有吃……」什麼東西都不要了，拼命逃出去。那麼現在對我們來說，在那個整個的生死輪迴大海當中，只有在人身得到暇滿的時候，才能夠跳出來，而跳出來只有修行，在這種情況之下其他的任何事情，都不可跟他相比，都能夠捨得掉，一定要跳出來！　　我曾經聽見過，以前在我們西康有一個修行人，有一個修行人。那個修行人真是精彩，他這個平常每天吃，吃過了以後，他那個東西就送給別人。送給別人哪，有人就跟他說：「你不會留著明天。」「我怎麼曉得還有明天啊？我還等到明天呀！」唉，他覺得……就是吃過了以後，他有一個徒弟去侍候他，他那個徒弟苦不堪言，幹什麼？就是把他吃掉的東西，一定要送，趕快送給人家去吃，「我那裡還有明天？」他一直是這樣。最後這個人走的時候，那個跡象之好，那真是無法想像地好，所以這種都是典型的例子。你們現在看那個《密勒日巴尊者傳》，他不管任何事情，他總是說：「哎呀，我什麼時候死都不知道，我哪有這個閒空工夫忙這個事情！」　　所以這個前面暇滿人身的時候告訴我們，死也可以併在這個裡邊。換句話說，得到了這個暇滿人身你趕快修，一定要等到你修持已經達到了跳出輪迥的量了，那可以。要不然的話，你不曉得什麼時候一旦失去了這個的話，你再沒有機會修哦！這個時候如果我們能夠生起這樣的心情來的話，修行是絕對沒問題的。所以他告訴我們，其他任何事情絕對不能跟它相比擬，只有一件事情，跳出這個三界輪迴、三有火宅。	bTQ3d0lwLTQwOTc0NjQ
01/04 ~ 01/05	35B25:45 ~36A03:32	P72L6~P72L9	又云：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。」　　那麼這個修行的次等呢，是皈依，然後學戒、增上戒。這個增上戒有一點不同，平常我們的戒屬於七眾別解脫戒，從五戒開始，然後沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘，比丘尼七眾，那麼這個「增上戒」，這個戒不僅僅是普通的，還有一步一步地向上，而到最後三聚淨戒，然後在這種情況之下，往上面「願根本」，這是什麼呢？就是大菩提心，因為我們這裡引導我們的，是走上無上大菩提這條道路，實際上也是我們要修行的，也就是這一條直路、大路。那麼這個直路、大路走上去的時候，先是發願心，然後再行心。這個願菩提心是根本，有了這個根本，修學了以後，然後受這個行菩提心，行菩提心就是菩薩戒，那麼隨力行這個六度行，擴而廣之，推及八萬四千一切，而圓滿無上菩提之果。又云：「方便慧心要，修止觀瑜伽。」　　那麼整個地把它含攝起來，不外乎兩點：一個是廣大福德資糧，所謂方便分；一個是殊勝深廣的智慧資糧，所謂慧，這兩樣東西的心要，然後最後是修止觀相應，這個就是一步一步地上去．到最後的時候主要說這個。乃至於最後的時候，無上瑜伽的生、圓次第都可以含攝在止觀兩樣當中，止觀兩樣當中，這也可以用那個方便廣大資糧，跟甚深智慧資糧這兩樣東西來含攝。《定資糧品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。」　　這個圓滿的大乘道，根本的進入之門是什麼？大菩提心，而這大菩提心的根本是大慈悲心。所以先把那個慈悲的心力生起，令它堅固，然後呢，由這個而策發無上正等大菩提心。那麼這個過程中行持的時候，你一切都是為了這個，對三世所有的染污的一切的三有之樂，一點點都不沾著，而且「背棄」，這個就是厭捨。所有的世間的種種的圓滿的、奢侈、好的東西，都不要。　　我們要些什麼？下面這個卻是我們要的∣∣「圓滿信等財」。世間的、凡夫的、世俗的這種財，我們通通背捨，而這個聖財卻是我們要圓滿的。我們通常謂「七聖財」。哪七聖財？說信、戒（戒就是我們持戒），聞是多聞，慚、愧、捨、聞（編者按：疑師口誤，「聞」應為「慧」）；捨就是施捨，這個通於三種，慧就是智慧。那麼有的地方，有的不同的經論把慚、愧兩個合而為一，加一個精進；有的地方呢，慚、愧分開來，沒有精進。說既然真正要行持的話，精進是絕不可少的。所以他做每一項東西都必定有精進在裡頭。那麼有的時候，他特別強調這個精進，所以把慚、愧併在一塊兒，加一個精進。那麼剛才這個慧，這兒說慧，實際上呢？慧一定要透過定，所以有的地方把定慧兩者列為一。在這種情況之下我們也可以說：信、戒、聞、慚愧、精進、捨、定慧，這樣的七聖財。那麼這樣的法財我們圓滿的話，那才能夠真正地能夠永遠地攝持而不會輪轉、漏落。「敬師等於佛」，那麼這個在自修的方面是這樣，那麼我們說依止的，這個最重要的修學的根本是自己的老師，自己的依止的師長，這個師長像佛一樣地能夠對他恭敬，把他所教的、講的總總的內涵努力地修學，這個就是我們真正進入大乘佛法最主要的修習的次第，就是這麼上來。	cU1tYk1DLTQwOTc0NjU
01/06 ~ 01/07	36A03:32 ~11:07	P72L9~P72L10	瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。　　前面這個是大乘的共基，不管是顯教或者密教，你在這個共同的基礎建立穩固了以後，如果你覺得力量夠強，走最快速的路子，那麼那個時候就可以進入密教。實際上密教不但是最快速的路子，它還有一個特點，什麼特點呢？什麼特點？這個快速不僅僅是自利，而且還要利他。為什麼說兩樣東西都對自利呢？因為你發大菩提心的特質是什麼？就是說你為了要解決一切眾生的苦惱，那麼雖然你發了這個心，但是要解決他的苦惱，還要學這個解決苦惱的方法。拿我們現在長夜無明當中，這種無知、無識，救自己都救不了，你怎麼救別人？所以他一定還要最正確圓滿的方法，這個最正確圓滿的方法，還非佛不可。　　所以說，為了你要的的確確如實地能夠把所有一切人救起來，那你還得非具有佛的智慧，單單那個悲心不夠。你有了佛的這個大智的話，你那個悲心才能夠徹底地圓滿。所以那個時候，他要以最快速的方式，最直接的方法來學，那個時候才是學密。同時因為你具有這種大慈悲的心，所以那個時候你才堪於接受諸佛的最圓滿的大法。要不然這個大法傳給你，你不行。現在叫我們做一點事情，小哎喲，一點的事情啊，你覺得自己就受不了。做一點事情都受不了，這個無上的大法你怎麼可能？所以我們作為一個容器，要接受好的東西，你那個容器一定也要相應。　　我隨便舉個例子來說吧，譬如說，現在說我們跑到街上去要想買一套傢俱，啊，這套傢俱是美得不得了！你很想要，結果你家裡那個房子是個破草蓬，請問這個傢俱買回來對你有用嗎？一點用場都沒有！不是很明白嗎？再不然你一個身體，說：「唉呀，這個藥非常好！」結果你身體是弱不禁風，虛弱得不得了，那個補藥一吃進去，馬上把你吃死。這所以為什麼我平常的時候，一開頭的時候，我們真正要注意，要先把自己成一個法器。做一點小小的事情：「哎喲，這個不行，不行，不行！」退在這個後頭，啊，這樣。吃點小小的苦，「唉呀！總覺得……」這樣。那這完全不相應，完全不相應！　　這個道理一路上你們好好地學，將來你自然而然很多概念都清楚，都清楚的。不要說我們像大菩薩那樣的話，什麼捨頭目腦髓幫人家忙，我們眼前就是說有一點苦事情，「啊！趕快我起來！」「趕快，我去做！」你能夠這樣的話，慢慢地相應了。現在看到一點小事情，我趕快躲在那地方，不要讓人看見，最好人家做過了我就算了，那是完全不相應的境界，非常清楚，非常明白。所以前面一再跟我們說，你自己觀自己的內心相續很清楚、很明白。　　但是這個密教，修密宗的行者的確有很多事情外面都不管了，這個心情我們要分得清楚。他把那個是非，大小分得非常清楚，說我有無上的這個大目標在這個地方，我為了達到那個無上大目標起見，現在這種小事情不去管它。所以他把這個東西擺在那裡頭，他能夠捨掉，這個是對的。所以我們一定要把那個整個道的內涵認得得清楚，然後呢，在你的身心上面確定你自己走的路線，然後堅持這個原則走下去，那就對，那就對！這是為什麼我們一開頭的時候，必須要把那個整個那個道的完整的次第先認識，先認識。那時候你走的時候才千穩百當，要不然的話，東風東盪，西風西盪，聽這個人講講，覺得沒錯啊！你又想跟著他；聽那人講講，覺得是呀！跑到那裡看看也覺得這樣，跑到那裡……一生就空空浪費掉了。這我們要了解的。　　那麼現在正式地說，有了這個完全的認識，經過了這樣的一番地修持，確實有這個完整的認識，而經過修持以後有這種強悍的意志，堅強的能力，那麼學密，學得最快速的路子，而且學的是無上密。這個無上密灌的時候有四部，說「瓶」，然後這個「密灌」等等，「智慧灌」，然後一步、一步這樣地上去。而這個最完整的這種加持靠什麼？靠尊重。這個都是師長這無比的大恩才能得到，所以為什麼密教裡是特別重視那個師長。而且到了密教裡的師長，跟我們普通侍候師長的方式是完全不一樣，完全不一樣。這個裏邊有特別道理，如果自己條件不夠的話，密教承事侍候師長的這種方式我們不能用。　　密教侍候師長的這種方式的話是這樣的，他隨便拿一個東西：「你看這個，這個是什麼？」我們看是黑的，他告訴你白的，你就是把它看成白的看。你不要說，那個老師告訴你是黑的∣∣他反正告訴我白的，我就當它白的，但實際上是黑的。不對！老師告訴你是白的，你的心裡應該這樣想：對的，白的！但是因為我的業障的關係，我看出來就是黑的。你要自己無比的懺悔的這個心情，就是這樣。他拿了一個鞋子告訴你：帽子，你馬上戴在頭上，這就是帽子。為什麼？為什麼這個樣？他有很多理由在，不是說嘴巴上面應順他，你心裡面也要這樣。	aGhYc2l4LTQwOTc0NjY
01/09 ~ 01/10	36A11:07 ~17:50	P72L10~P72L10	所以密勒日巴尊者很有意思，那個老師怎麼磨折他，他絕對不會想：唉呀！這老師怎麼這個樣。要我們現在世間想的話：這個人簡直世間十惡不赦之徒啊！修學佛法哪有這樣的？我們一定會這樣想的。可是尊者從來沒有這樣想，他總覺得自己業障啊！欸，正因為這樣，他成功了。但是要注意哦！為什麼他修學佛法的弟子一定要具慧，他一定要在這個夠量的老師之前，你才這樣做，如果不夠這樣的老師，你這樣去做的話，那對不起，兩個人都是下地獄，佛法的損害也從這個上面。那人家造這個機會，反正是密教的老師，你要他怎麼辦，他就聽你怎麼辦，他也是假扮一個密教的上師，他愛怎麼辦，我也所謂這麼來的話，佛教就完了，就亂了！所以這一點我們要分別地非常清楚，非常清楚。　　尤其是近代很多密教的大德，特別強調這一點。所以宗喀巴大師這麼說了，說老師跟弟子之間一定要互相觀察∣∣不是他說的唷！根據經論上面，如果不仔細觀察，隨隨便便貿貿然去學的話，這個師、徒之間都違反了，都違反了。違反了法，密教的這個東西差一點都不行哦！一違反法，你絕不可能有成就！所以我們現在隨隨便便灌一個頂，那是結個緣哪！大家都不懂，總覺得結了個緣，修了這個法，就可以成就了，那顛倒得不得了啊！那不曉得錯到那裡去了。這個大家千萬注意，千萬注意。你跟那個老師，不要說你觀察十幾年哪不嫌多，你至少跟他好好地跟他三年、五年，那個時候才是真正地可以說談這個。這個地方順便一提，以後請大家千萬注意，千萬注意啊！不要說：「唉呀！這個上師高。」這個上師可能很高，但就算是最高的上師，你還是要經過一段時候的觀察。他高，你不一定跟他相應啊！這個很簡單的一個道理。這個情形我們要弄得很清楚。　　那麼因為就經過上師的灌頂，所以把成佛的最圓滿的身、口、意的種子，來加持到我們身心上面，我們很快地就會得到相應。所以我們常常說，像我們現在用的電，那個東西你別看它是一根電線，乃至於看看黑黑的破銅爛鐵，往你們屋裡面一接的話，樣樣有了。要想叫你自己造那個發電的話，發電廠的話，我們沒有一個人有這個能力的。造一個發電廠要多少？那幾百萬一點用場都沒有，丟在這個裡面，像一個石頭丟在水裡一樣。幾千萬也沒有用，多少億啊！我們哪一個人有這個力量啊？而實際上呢，佛法的圓滿成佛的種子還遠超過這個。而現在透過這樣的上師，他就加持在你身心上。你看看那個恩德，你能想像嗎？的的確確無法想像啊！這樣。所以這一點我們要了解。　　我所以開頭這麼說的原因，就是一開始我們就種下這種正確的種子，然後順著次第這樣走上去的話，到條件夠的時候，我們就可以走到這條最快速、最直接、最好的路子上去。那麼那個時候灌頂了以後，使我們的行者的身、口、意都清淨，成就成佛的這個種子。然後得到這個以後，下面呢，由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。　　當然前面這個戒等等，它是根本。所以修學密法，我們這個身叫三昧耶∣∣誓句身。它這個戒，不用戒而叫「誓句」的話，它有一個特別理由。它就是說：我誓願要成就這個法，成這個無上的大法，我誓願要這樣作這樣身，從此以後一切的行為等等，跟這個誓願相應。就像跟人家訂個契約一樣，你不能違背，你如果照著這個契約的話，對方也履行這個契約。對方履行的契約，是把成佛的所有東西給你，但是你自己本身也絕對需要照著這個去做。所以當你接受密教灌頂的話，那個受了這個密宗戒，我們這個身心上面所受下來同樣的戒體，這個戒體就是當下成佛的種子就放在上頭。只有在這個基礎上面，才能夠學這個生、圓次第，即身成佛。它這個要求的條件非常高，這也為什麼所以說密宗戒絕對不能破。它說起來這密宗戒少得很耶！沒幾條，哎喲，但是這個難持是難持極了！平常的時候是小乘的戒，這個起心動念弄錯一點，還可以；密宗戒的話，那心念一動，那就不對，這麼個嚴重法。　　那麼所以在這個上頭，然後呢正式地在這個基礎上面先「圓滿定支」，這個就是我們所謂的「生起次第」。由於這個，最後就圓滿次第，很快得到成就了，這個就是走密教的道理，走密教的道理。他主要的這一段，就把次第這樣地說清楚，把這個次第說清楚。那麼這個次第弄清楚了以後，再下面，	RkZJTEFWLTQwOTc0Njc
01/11 ~ 01/12	36A17:50 ~25:12	P72L11~P72L12	第二所為義者。　　說為什麼要照著這樣的次第？照著這樣次第它有什麼目的，有什麼好處呢？有什麼意義呢？我們看文。若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶。　　說假定說，像我們前面所說的，一切無非是引導我們走上上士道。那麼既然這樣的話，所以中士、下士就統統擺在上士當中就夠了，為什麼要另外創立這個共中、共下這個次第？為什麼呀？欸，答案是這樣。分三士而引導者，有二大義，　　所以分開來，分成功三士道次第引導，它有兩種殊勝意義。在我們正式地講這個兩種意義之前，在這地方先要說明一個道理。它這個完整的教授，它每一個，每一個項目的安立，它都有它安立的必須要的理由在，必須要的理由在。有，它有什麼好處；欠，有麼缺點。讓你分別得清清楚楚，分別得清清楚楚。你了解了這個以後，你會發現哪，少了就是不行；如果說除了這個再多了，再多了就是多餘！所以他在事先如果你對這個概念弄清楚了，有什麼好處呢？那好處可大了。平常我們修行過程當中，總是碰到什麼就忙著去修，雖然有的人不一定這樣，多多少少學了一點，可是啊這個學的次第都不圓滿。次第不圓滿，所以你碰到別的地方，聽人家這一講的話，「欸！對呀，這個我沒聽見過啊！」「對啊！這個有這個問題啊！」於是就使得你懷疑了，懷疑了以後你也不曉得如何取捨，這是一種。還有一種呢？「這樣我就不去管它了！」你去修行，更糟糕。因為你修行過程當中，的的確確有實際上的問題。因為你事前既不了解，也沒有準備，修行到那個階段當中，問題出現了，你也不曉得怎麼辦是好。啊！到那個時候苦不堪言，然後在那兒一轉倒是不曉得轉到什麼時候。　　所以這個圓滿道的次第一定是這樣的，它每個地方那個層次，必然性，就擺在那裡，千穩百當地，讓你弄得個清清楚。到那個時候走上去，不管它是什麼東西，喏，我心裡面把握的，就這樣有把握，絕不動搖，這個時候你走直路了。所以從這個地方要了解一個事實：在我們凡夫份上，因為我們心力太弱，我們往往總覺得；唉呀，你趕快給我一個很好的嘛就行了！但是他偏偏不給你的理由，就是這個。實際上告訴你這個次第，正是使得你最快速、一點不走冤枉路的無上妙法。這個概念大家務必要了解，務必要了解！　如果自己的心力不夠的話，你可以不學這個東西，等到心力強了以後再學，等到心力強了，這是千真萬確的事實。但是我們如果在學的地方，那麼要勉強自己。平常我們學，一定是任何情況之下，都一定帶著幾分勉強的，沒有一個例外的，沒有一個例外的，我們學任何一個帶個三分勉強。然後呢勉強自己上去、上去，你慢慢地上來了，欸，就成了嘛！就這樣。所以我們如果了解這個道理的話，的的確確應該感到無比的幸運，然後呢努力推動，你有這個努力推動，這樣去做的話，一點點勉強就很容易克服，最後得到的無上的好處還是我們自己的，還是我們自己的。所以它很多地方就這樣地要明辨，所以本論的真正重要的地方，還在這個地方。　　所以前兩天有一位同修跟我談，說其他的，也有別的這個人寫的關於這方面的這個引導的方式。表面上看起來，欸，他也是這樣啊！修學佛法，先嘛要靠善知識，然後要什麼等等，每一個項目好像立得清清楚楚。但是本論的有一個特點，就是關於這一部份。平常我們一般看書的時候，覺得這個好像無關緊要的，為什麼談這個，實際上本論最精采的精華卻在這裏，這是我們要了解的，這是我們要了解的。　　不過眼前有一點大家要注意，因為我們並沒有真正地了解這個完整的內容，剛開始學的時候，腦筋裡面是一片陌生，所以自然而然很難體會到這真實的內涵。那麼在這種情況之下，大家不要急，告訴自己，說我今天有幸學到這個完整的次第，這麼好的東西。完整的次第，平常世間作學問的情況來看，那不是研究院嘛，至少是大學，可是偏偏我們現在不是小學就是中學。那我們也努力告訴我們自己：好好地學上去，等到你把本論的完整次第學好了以後，那個時候再回過頭來溫習一下的話，你就把全部的內涵把握得住了，這樣。那時候就是說省下來的氣力、省下來的時間，啊！那都是以無量僧祗劫來算，這是指時間來說。省下來的氣力，省下來的苦樂的話，啊！那都是無……這些時候長的三惡道受煎熬、油鍋煎，這種苦都省掉了，這是我們真正的殊勝的好處。	Tm1jeElYLTQwOTc0Njg
01/13 ~ 01/14	36A25:12 ~36B01:02	P72L12~P72L13	那麼現在我們看這個文，他所以用這三士道引導的兩個大意義是什麼呢？一為摧伏增上我慢，　　這是第一個。由這樣的引導的話，他會把我們的「增上我慢」摧伏。這個慢有很多種，這慢，所謂七種慢：慢、過慢、增上慢、卑劣慢等等。那麼平常只要我相還存在，這個慢一定在；因為慢是思惑，就算你破了薩迦耶見，這個餘習，慢的餘習都在。在這種情況之下，它那個慢有種種不同的形式出現，這個地方特別叫增上慢。什麼叫增上慢？就是你還沒有達到這個真實的這種狀態，你以為達到了，把你的能力高估了，增加、超過了，這個叫做增上慢。那麼這個增上慢說什麼？謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。　　說我們乃至於共下士、共中士的這一種心量，都沒有生起，都自己覺得我是一個大士。這個是第一個意義，這個第一個意義再說一下，詳細地說一下。前面我們簡單地介紹過，共上士或者大士的意樂，心裡狀態是什麼樣？就是說要利益一切有情，所以要成佛，這個是無上大菩提心的特徵。而所以要生起這個心來，必定要經過一個什麼？必定要經過∣∣第一個，先自己了解這個世間一切，這個世間不但是我們在欲界，乃至於色界、無色界，任何的一件好東西，你認識它：啊！這是痛苦的根本，產生絕大的厭離，然後推己及人，那個時候你才能夠看見那些人染著在世間，深深憐憫是幫助他們，這個是共中士。現在我們連現世這種小小的欲樂都放不下，為這個現世的欲樂又忙這個、又忙那個，這個連它共下士都做不到，而我們居然說我們是大士，這個就是增上慢。　　那麼為什麼有這個增上慢？就是對於這個真正修學的次第內涵完全不明白，一點都不清楚啊！只曉得人家說：「哦，這個大乘佛法好！」「欸！那我當然好。」沒有一個人例外的，只要「我」在，一定有這個我慢。我慢都是把自己估得高高的，「哦，既然這個很高、很大，我當然高、當然大啊！」實際上你夠不夠這個高、大的量？不知道！所以這個叫增上慢心。有了這個增上慢心，有沒有可能修行啊？絕無可能。所以他現在把這個次第很清楚、很明白擺在那裡，你只要一衡量，覺得：「唉呀，不行啊！我連它幼稚園的東西都不知道，小學的東西都不知道，說大學那真是荒唐極了！」這個心裡面就催伏了。　　你這個慢心一催伏，你自然肯低聲下氣好好地去學。除非你是自暴自棄，不談！我們真正修學的人，第一個障礙就是那個增上慢，總覺得自己懂得很多，總覺得是個大菩薩，總覺得是個了不起，不肯學，你就完了！催伏了以後，然後一心去學，你就有機會。任何一個人都能夠這樣去做，佛法那就興旺了。因為你能夠如法去做的話，那麼只要如法，這個佛法就在世間了。為什麼我們現在目前這種情況？大家說：「唉呀，現在這個不行啊！」總覺得怪這個、怪那個。真正要怪的，怪在哪裡？怪在這裡。你只要有這個次第在，自己內心上面一觀照的話，問題都解決。每一個人觀照自己，佛法就慢慢地復興起來了。這是第一個。	c0pyVG9ZLTQwOTc0Njk
01/16 ~ 01/17	36B01:02 ~06:50	P72L13~P73L2	二為廣義上中下心，　　要廣泛地利益各式各樣的，上等、中等、下等，為什麼呀？廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。　　那麼除了上面這個必須要的情況之外，另外還有一個，是能夠廣泛地對於各式各樣的人，上等人也好，中等人也好，下等人也好，都使他得到好處。因為本論雖然是引導最上等人的，但是那個上等人同樣地需要得到共下士、中士，所以叫共中、下。所以把這個次第這樣安立，說下士、中士，這樣上去的話，對他來說並沒有過失，不但並沒有過失，而因為這樣的次第引導上面去，使他產生功德，得到增上的能力。順著這個次序，他才能夠一步、一步地爬上去，能力增上，然後呢如理修行的功德得到，步步上升。他並沒錯。而另外一點呢？若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。　　反過來，有一種人心力比較差，心力比較差，你教他一下子教他修那個上品的話，「唉呀！這個不行，唉呀，我這個不行啊！」結果呢，上品他沒辦法修，下品嘛你又沒有！好了！把這種人摒棄在外頭了。佛法所以圓滿精采的，什麼？它能夠廣攝各式各樣的人。今天你把這個大法高高地提起來了以後，結果把那些人遺漏掉了，你就不圓滿。所以它用這個方式次第引導，對於上品的人，正好讓他步步上升哪！不但沒有過失，而且讓他走上去是如理如法地走得上，順理成彰；對下品的人呢，也能夠引導。它有這麼大的好處啊！所以這個是為什麼用共下、共中、共上引導的目的。那麼這個概念我們應該了解，了解了然後對我們修學過程當中非常好。　　同時對於上士來說，不但是把我們引導上去，上士的目的幹什麼？你自己上去了，還要引導別人。然後你自己這麼走過來了以後，你也曉得這個完整的路子以後，自己成功了，引導別人這個方法也完全善巧，你也能夠如理、一點不錯地引導別人。所以不管是自利、利他就非此莫屬，這個是它真正精采的地方。　　同時看到這裡哦！我們也不妨回過頭來看看我們自己：我們自己，現在大家傳說紛云、爭論是非啊，你簡直不曉得怎麼是好。他說你這個小，不理想；反過來，他說你這個雖然大，空口說白話沒得用！唉呀，吵了個天翻地覆。它現在呢，廣攝一切上、中、下法，沒有一個遺漏，而每一個地方都有恰如其分相應的，所有的都包含在裡頭，沒有一點遺漏。這個爭論有沒有？沒有了。還有我們剛才這種情況，說大家爭來爭去，爭了個半天哪，修行是沒有修啊，吵了個半天，大家一起下地獄。欸！它現在啊就不是，每一個人找到了正確的方法，不但沒有爭論，找到了正確的方法，一同地遵循著不動的次序，走到最圓滿的這條道路上去。　　所以你看，我們中國這幾百年來這個佛法，啊，那簡直是支離破碎啊，真是不堪回首之感！而西藏，自從宗喀巴大師把那個教法整理了這麼完整以來，到現在是經六、七百年哪，這個教法始終如日中天。為什麼？他就把那個圓滿的教法，用這種方式提起來了。不管是你任何一類的人，都能夠攝受！高的，一步一步地爬達到最高；下面的，正好漸漸地做基礎。可以想見這個教法的圓滿。	TTVkazVwLTQwOTc0NzA
01/18 ~ 01/19	36B06:50 ~12:50	P73L2~P73L2	對於這個整個的廣大的佛法的全貌來說是這樣，那麼對於我們個人來說呢？同樣的可以運用上。要曉得，修學佛法不是說一生一世的事情，而是說長時間的無量劫這樣地走過去。你現在走進去，走對了，這一生只要次第走對了，一生一生增上的話，於是自然而然到最後你走上最高的路。所以下腳第一步走對了，實際上你就是什麼？等於說下腳第一步就走上了最高、最正確、最圓滿的路、對不對？這個非常清楚、非常明白，非常清楚、非常明白。所以這個深廣，你也可以說從整個的大趨勢來看，而這個大趨勢濃縮起來，就用在你身心上面，我們自己任何一個人也是這個狀態啊！你只要開始等一步做對了，生生世世自然就你走這條路。　　說到這個地方啊，我覺得我們真堪於自慰、感到高興。現在大家說：「唉呀，末法啦！這個教法是沒有啦！」卻在這樣的支離破碎的這種情況之下，我們卻能夠得到圓滿的教法，憑什麼？憑什麼？宿生自己的業。所以這個佛法就這麼妙法，就這麼妙法！你只要跟它結上了這個緣，然後你自己不取捨，你努力地照這樣去做，淨除你的罪障，努力積聚你的資糧跟它相應的話，生生增上，一點不錯耶！儘管這個時候教法支離破碎了，欸！我們卻碰來碰去又碰到這個圓滿的教法，大家想想看，誰知道我們今天會跑到聚集在這裡來學這個東西啊？佛法就這麼奧妙。想到這裡要高興啊！　　所以我平常沒有什麼事情，我看見大家苦苦惱惱，我真是覺得：唉！你們真是冤枉。我平常沒什麼事情就高興，什麼高興哪？沒有別的，就想這個嘛！啊，想到就歡喜得不得了！往往無緣無故地就想到就歡喜，乃至於它苦惱來的事情，苦惱來的事情我只要一想就歡喜。為什麼？因為唯有這個方法才能夠淨除我們苦惱。你沒有得到這個方法之前，苦惱硬是看著它苦惱。看著它苦惱還小事情耶！這苦惱來的時候，你還輾轉地增長苦惱，跟著它下地獄。人家罵你一句，你覺得無緣無故罵你，你怎麼心裡去想：這個傢伙為什麼罵我？我怎麼樣要弄他啊！然後呢，結果是什麼？造了惡業大家一起下去呀？這不是很清楚、很明白嗎？欸！現在我想起來，看見這東西好，以前我欠了他，現在我可以淨化了。這苦惱來的時候啊，你一想到你也歡喜；這歡喜的時候固然歡喜，苦惱的時候也還有歡喜，你還有什麼？　　每一個時候你能夠這樣想的話，不但眼前解決了你的苦惱，而且增上了你跟法相順、相應的這個緣，將來你就很容易又碰上了。這是我們隨時隨地的最佳修行啊！所以現在居然是弄得苦苦惱惱，我跟大家說：「唉呀！你們沒有什麼事情，最好多聽聽它呀！」大家總覺得這個也忙、那個也忙。我實在是莫奈何。我只好在背後在那兒嘆息，這個無可奈何。所以我看見有好幾個老法師，他們自從聽見這個以後，拿一份帶子一遍、兩遍、三遍，幾遍都在聽，我讚嘆不已，他真的體會到了就有這麼好處，這是我順便一提。　　所以曉得，喏！這個次第有這樣地好法，這樣地好法！所以第一個對自利來說，能夠摧伏我們的增上慢，我們爬得上去：對於利他來說，我們把握得住這個情況的話，能夠廣含攝上、中、下品。而實際上不管是自利、利他，正是我們究竟目標需要的，所以眼前我們必須要從這個地方去摸。　　這個話再說一遍，我們究竟應該要想做的什麼？自利利他！所以眼前可以避免增上慢，好像屬於第一類，實際上呢我們的目的要幫助別人的話，還必須要瞭解第二類啊，這是對上士來說。下士呢？我們也曉得下士他不會停止在那裡，所以爬不上去的理由，他因為業障重、資糧不夠，他能夠照著這個下士的這個方法，慢慢地去做，業障慢慢減輕，資糧慢慢積聚，能力增高了以後，欸！到那個時候心慢慢地加強了，正好趁這次序又爬上去啊！所以不管你從哪一個角度去看，它有這樣大的好處啊！所以這個地方注意哦！大家現在了解的話，為什麼我說本論真正圓滿的就在這個地方，這才是我們學這個大經大論的骨節眼所在地方，也是最難的地方。	MnhuTVNpLTQwOTc0NzE
01/20 ~ 01/21	36B12:50 ~18:57	P73L3~P73L4	復次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。　　那麼再說，對具有上善根的人，把這個共道說明了讓他修習，不管他先已生、先未生。如果「先已生」，他一提，很快地就相應了，就像六祖大師，的確「應無所住，而生其心」，他宿生有過了，啊！馬上開悟了。我們現在也是一樣，真正有過這個善根的人，你跟他講暇滿人身，他一聽見眼淚直流，身毛直豎，那表示他修行了。一念到死，他那個死馬上提起來了，一提起來了，他馬上生起，然後生起了有什麼好處，不生起有什麼壞處。因為以前雖然有過，可是這一生又被世俗的染污所染污住了，所以他蒙在這裡，派不上用場，你一提，他馬上開顯，馬上派用場，馬上推動他拼命上去，正好幫忙他向上，這一點都不錯。如果萬一沒有修，那還非修不可，所以對上士來說，不但不影響而且生功能故，這個很清楚。下面兩句話：若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。　　要曉得，你從最下面、「下下」∣∣最下面的，可以引導我們走到最上面的，所以對自己要修的這個上乘，絕對不慢。「迂」就是轉了個大圈子，「緩」就是慢。那麼這個地方我們要曉得啊，這個特別重要的，有一個概念是特別重要的。我們現在真正修學佛法的人，儘管我們說凡夫，不管他已經修過、沒有修過，現在這裡引導我們卻是從最下面的地方引導起。我們說：「那麼你叫我們怎麼修不就好了，何必說上面的？」不！他有個大道理。單單修最下面的∣∣是！最下面的就是暇滿人身難得，難得是難得，然後呢你好像也沒有什麼一定要做太重要的事情哪；告訴你，告訴你最上面的，說最上面的有什麼特別好處，這個佛的圓滿的好處，你了解了愈多啊，那個時候你就想修了，對吧？　　所以他有個特別的功效，就是修行是件苦事情，不是一個快樂的事，如果世是一件快樂的事情，不必講說這個修學佛法的殊勝的利益，不必講不修學的特別的過患，只要叫你去，因為快樂嘛！叫你不修你還做不到。修行是件苦事情，那麼苦事情你為什麼要去做？它因為它有特別好處，那麼特別好處在那裡啊？不是在下下，而是在上上。所以他講，告訴你最上面的道理，然後呢策發我們，啊！要想要修了。結果呢？假定說單單講上面要修了，它高高在上人造衛星，你要修了，不知如何下手。所以我們現在通常講那個大經大論，哎喲！大的個不得了！你很想修，但是一想：唉呀！這個等覺菩薩的境界，我這個凡夫差得十萬八千里。你沒辦法修啊！所以說起來這個境界是很高明，對我們是一點用場都沒有。怎麼辦呢？你真正修行的時候，從「下下」開始修；真正地聽見了「上上」，卻策發我們大的好樂心。這個善法欲一定要從講上上來策發的。　　不要說佛法，那世間很明白，念書是最苦的事情，還要先掏出很多本錢來，但是大家願意去念書，為什麼？因為曉得這個「上上」，哦，這個上上，多聽聞這個上上的道理，人人願意去走。那走的時候呢？卻從下下走起。為什麼？你下下走起的話，障礙慢慢地消除，資糧慢慢地積聚。障礙消除了，你走上去，能夠走得上去；資糧積聚的，你能力增強。　　當你能力增強了以後，有幾個好處：一方面你自覺得我可以走，一方面的淨信心增強。那個時候你發現，哎呀，這個說得一點都沒錯！這個淨信心是什麼？淨者，淨化煩惱。等到淨化煩惱，佛法的特質就是這個，淨化的時候一定有清涼、解脫之感，那個時候你真的歡喜，得到了法喜，這個你的法財。唉呀！那個時候你善法欲增長，你的淨信心增長，然後呢你一步一步上去的就有力量，愈跑愈有趣，是愈跑愈有趣！這個東西還非從腳踏實地去做不可，而這個腳踏實地一定從下面開始。所以他講的時候是把圓滿的講，然後呢最高的說在這裡，而引導我們走的是從最下的走起，這個是修學佛法最重要、最切要的一個根本。現在我們平常就沒辦法把握住把握得住這一個，所以大家急急忙忙地想去修，結果呢急忙了半天哪，欲速不達！欲速不達！這就是我們現在的最大的一個困擾。引導的原則，有了一個瞭解了。	d3hJTFNoLTQwOTc0NzI
01/23 ~ 01/24	36B18:57 ~25:15	P73L4~P73L13	須以次第引導心者，　　我們看文，《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。　　關於這樣引導的次第，這個除了上面道理以外，他還引經上面，那麼這個經呢？是在這個經上面，說就像一個有智慧的一個銀匠，一個珠寶這個技師來磨這個無價的摩尼寶珠，用種種的方法，他說太繁了，這裡不說。實際上我們回想一下，講前面破除邪執，破除修行邪執這一段已經說得很清楚。前面呢用水洗、火燒，種種的調柔，它有它的必須要的次第，然後這麼一步、一步上去，得到你正需要的。這個道理跟這個地方可以說一致的，我們回想一下就曉得。那麼這個道理是這樣，經上面是這樣，下面呢菩薩，很多菩薩跟論上面的來證明，說：龍猛依怙亦云：　　這是龍樹菩薩的。「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」　　那麼引導的次第呢先說共下士的，共下士就是增上生，那麼然後呢決定勝以後順著次第。決定勝有兩種：共中士的決定勝，跟不共上士的特殊的決定勝。必需順著這個次第，因為你得到了前面的增上生，漸漸地自然可以得到決定勝。此說增上生道及決定勝道，次第引導。　　就是說明這個道理。那麼這個是性宗的祖師龍樹菩薩。下面呢？聖者無著亦云：　　這相宗的。「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。　　那麼這個菩薩要想修集善品的話，對於所引導的眾生先仔細地觀察，怎麼觀察呀？知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」　　也是這樣。那先要看被引導的眾生的根器，是下等的、比較差的，跟他說最淺的，跟他相應的教授跟教誡；中等的、上等的，一步、一步地加深加廣。這個是真正菩薩，引導利益有情的次第步驟。聖天亦於《攝行炬論》，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。　　那麼這聖天菩薩，也就是性宗的，是一位了不起的大菩薩。他在這個裡邊，論當中也說，說這個次第∣∣先成立這個所謂根本的共大乘的基礎，其次引導最上面的不共的密咒。《攝此義》云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」　　總之一切的初發業的，就是初初修行的有情啊，那麼要慢慢地增上了達到無上的勝義。那這個「正等覺」，就是佛，告訴我們怎麼辦呢？這裡有它一定的方法，這個方法就像樓梯這樣地一步、一步向上爬。《四百論》中，亦說道次第極為決定，　　那麼這個也同樣的，他舉各式各樣的論典來說明，說明這個引導的這個次第是確定不疑的。怎麼說啊？「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」　　「遮止非福」那就是共下士的，遮止非福造福業，造福業是什麼？增上生。「破除我」是什麼？那就是共中士，超脫生死輪迴，然後呢？「後斷一切見」，人、法我執徹底破除，這樣，這是大乘道。這樣的話，這是善巧的引導的必然次第。此說道有決定次第。　　每一個地方都這樣說的。敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」　　就這個樣，先「施等語、善法」，這是世間、共世間的，增上生，然後再進一步深廣而入。	VDR0RmhLLTQwOTc0NjM
01/25 ~ 01/26	36B25:15 ~37A03:49	P73L13~P74L1	月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。　　那麼另外有一個大論師，是月稱大論師，也引這個做為根據，說明這個道的次第。所以上面是不管是那一個宗、那一個派，性宗、相宗，最主要的那些祖師們也同樣的，沒有一個例外的，都說明這個重要。所以理論是這個樣，經是這個樣，論是這個樣，然後呢祖師說的也沒有一個例外，都是這樣的圓滿的次等。從這個地方啊，我們要體會一件事情：所以在印度當年的教法如日中天，乃至於像阿底峽尊者那個時候這麼圓滿。阿底峽尊者說每天有一個成就者出現，他原因何在？就是有這個圓滿的教法，那麼現在呢？這個次第正表示圓滿教法的全部內容∣∣單單講質，不一定有；有了量，還不一定有；講到次第的話，如果你談次第，沒有質跟量，那個次等根本無從談起。你說：「我現在燒飯了。」米沒有你燒什麼？跑到那個時候，說還沒洗好，你作什麼？所以這個一定是樣樣東西圓滿，所以他能夠有這樣的一個圓滿的成就。那麼目前對我們來說，我們真正要想認識了解的就是這個。　　所以說到這裡，也順便一提，有的人覺得：「唉呀！這樣做的話，對我們好像啊，唉！我們很難做到。」是的，是很難做到，這是千真萬確的事實。問題不在難不難，問題在你想不想。你想成佛嗎？你想解決這個問題嗎？如果你想的話，那麼，喏！告訴你，這是最好、最正確、最圓滿的路子。你認識了這個路子，然後照著這次等去走，就是這樣。所以上面跟我們說得清清楚楚：你如果說對於上上的引導的話，他自然而然就願意去慢慢地走下下的去走。所以我們真正重要的，並不是拿這個上上道說了以後，讓我們害怕得停在那裏。說了這個上上的，我們才曉得：對！我們要開始去做。這個才是真正重要的。然後呢？走的時候卻是從下下走起。因為你下下走，所以你對於上上的淨心也增加了，然後呢了解也增加了，你更有信心了，更能夠跑得上去，這個是正確的次第。　　你如果認識了這一點，那麼在這種情況之下，聽聞了這個完整的教法以後，所產生的第一個必然的效果，或對於這個教法會產生絕大的寶愛，一心一意現在無論如何要聽到它，要努力地完整了解它，這是重要的。然後呢對於自己做的方面的話，隨分隨力，以我們眼前能做、做得到的地方去做去，而不是說一口氣，啊，我也像他一樣馬上成一個佛，它不是這個。乃至於像看《密勒日巴尊者傳》，是！看了以後你心裡想說：我也一定要像他這樣學最高、最快的路！心裡應該有這樣，一切諸佛都以這種方式走上去，然後呢走的時候，卻是跟我們相應，眼前最正確的路。因為它那個次第本身引導你很完整，對吧？所以讓你有走得進去的地方。　　如果說你對這點把握不住，表示我們對這個教法本身哪，還沒有圓滿的認識，所以這個時候真正重要的，你要多方面地聽聞，了解這個圓滿的教法。那時候這種毛病都去除掉了。那時候你就會覺得有千穩百當之感∣∣走的高，高也好；走的低，低也好。高的人哪，是不會輕視低的人，低的人哪，也不會因為自己爬不高而心裡面覺得不如人，每一個人覺得高高興興地走上去，是這樣。繼續看：現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。　　喏，就這個現世的狀態來說，大師親眼看見，他徹底地了解、認識這件事情：引導我們修學佛法的次第，這樣的重要！所以我們修行的人啊，應該把這些東西看成最最珍貴、最最重要的！這幾句話記在心裡。現在我們不要忙說：哎喲，說我現在一天啊我要看多少經、念多少佛、拜多少佛，好的呀！不錯的啊！但是如果你想走這條圓滿直接大路的話，在我現在的了解的話，這是最好的把這個圓滿的次第把握住，然後你這樣子走上去的話，那「事半功倍」！這是用那個成語叫事半功倍喲，實際上呢，你一點點的下的功夫，得到的這個功的話，不曉得百千萬倍的大啊！這樣啊！這是很重要的事情。不過在你沒有產生確定見解之前，你不必貿貿然地把以前的放掉，我們叫「騎著馬上找馬」。等到你確定有了這個認識以後，自然而然你會心裡覺得泰然，放掉它。　　為什麼你現在要拜佛、要念佛？你說要修行、要成就。所以記住：你今天假定說你的目的，我的目的就在那兒拜幾拜，那沒關係你拜好了！拜完了以後，拜到哪裡去，那不去管它，你的目的本來就拜嘛！或者你的目的本來就唱那麼幾個字嘛！那你去唱它沒關係。假定你目的是要到極樂世界，欸，那你得檢查檢查∣∣我這麼拜了以後、念了以後去不去哦？不去的要改變！這個很明白，對不對？假定你的目的不但要去極樂世界、要成佛哦，那更進一步。這是我們很重點喔，太重要了！　　我們現在很多事情就是閉上眼睛做的，你不曉得！看見人家做，我也就跟著他去做，他念我也念。然後呢不但自己錯了，還教別人，嗨喲，我教：「這個好，你跟著我，我教你學。」唉，我現在覺得真顛倒啊！說實在我在這裡跟大家講，我自己只是像一個留聲機一樣∣∣我老師告訴我，我只是你們這些人把那個留聲機一按，我就這麼如是這般放出來而已；真的教，談不上啊！所以務請各位啊，不要自己覺得懂得很多，教別人說：「喔唷，我這個比你這個好啊！」那你這個錯到不知道那裡去了！現在我們真正的重要的，要把這個第一個把握住，把握住然後如此的次第向上走的話，那真是快速得不得了，好得不得了，也是。	RnNVTEFDLTQwOTc0ODM
01/27 ~ 01/28	37A03:49 ~09:35	P74L1~P74L4	好，現在呢我們有了，哦，前面已經遇到了善知識，遇到了善知識啊，那個時候就曉得，哦！這善知識真正告訴我們的，不是遇到他啊，還是什麼？遇到你自己啊，為什麼？真正善知識才告訴我們：你要得到好處要靠修行，要靠修行要得到暇滿人身，我們現在居然得到了，所以還是靠我自己。那麼要修行的時候，不是莽莽撞撞的。如果你莽莽撞撞地去做的話，你雖然想修啊，結果走上了岔路自己還不知道。路還是路哦，可是岔路，然後轉了十萬八千里轉回來，這划不來！所以一開頭的時候，先把走的路認識，像那個要去掘寶一樣。不是說：欸，那裡有寶藏，我馬上出發！跑了半天，那個寶藏在哪裡啊？對不起，我不知道。到處問路，然後呢摸了半天，還是毫無消息，不是！　　首先說，是！要的。然後把那個寶藏的地圖先找到，找到了以後，怎麼走法弄清楚，弄清楚了以後，要帶些什麼工具，然後準備些什麼資糧。你樣樣準備好了，然後你出發的話，一路馬上到達寶樹。天下沒有事情例外的，對不對？這個概念我們要清楚。所以我們正式開始學的時候，說「攝取心要」，對呀，趁得到這個暇滿人身，趕快去修！他並不是叫你馬上，喔唷，你一天要拜幾拜佛，一天要，然後呢念多少佛。欸，先把這個修學的整個的、完整的次第有個認識，有了這個認識以後，然後找到自己下腳處，然後去修。所以到了這裡啊，才是「正取心要」，喏，正式要修了，那時正式要修了！所以現在看，正式修的時候第二正取心要分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量、三、除遣此中邪執。　　那麼現在我們曉得了，哦！沒錯，它分成這樣次第的：說於共下士道修，有於中士道修行的次第，共上士道次修心。這樣的次第，哦，自己是千穩百當地一步一步上去。「初」就是共下士，分三：初中分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量、三、除遣此中邪執。　　那麼正式的下士道是什麼呢？這個第一個，這是說明這個質。這個質對了以後，要什麼樣的量呢？說第二「發此意樂之量」，要達到什麼程度。還有呢第三，「除遣此中邪執」，我們做的時候，還要檢查檢查，有沒有錯誤。錯誤固然不允許，有的時候我們從邪妄的執著，這個東西一定要排除掉。現在把那個「正修下士意樂」來說一下，它分成兩部分：初中分二：一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。　　這個增上生，真正的增上生是要生生增上，既然生生增上，後面比現在好嘛！這是增上的特別意義。所以這一生以後比現在好，然後呢這一生完了，又下一生比現在好，這是很明白的道理。我們沒有一個人例外的。所以我們平常實際上的狀態都是如此。所以儘管我們今天啊，一天可以賺個一千塊錢、一萬塊錢，乃至於十萬、一百萬。我們絕對不會說，今天賺多少就吃多少，就吃完了就算了。不對！一定你賺了以後，都存在銀行裡面，還辛辛苦苦去做，為什麼？求增上生嗎！　　所以你如果認真去看的時候，我們沒有一個人例外的，都會這樣去做。當然我說這個沒有一個人例外，這句話說得過份一點，實際上有一些人他不是的。這我以前聽說那個高山人很有意思！高山人他賺到一點點錢，然後他下來通通花掉。欸，錢太多了怎麼辦呢？他買了個香煙，那個幾支香煙一起點，擺在那個嘴巴上面，他花不掉就是難過。然後呢那個酒啊，欸，那只是買最好的去喝得醉得……然後躺在馬路上面，回去也回去不了！這種人我們看起來的話，真是可憐者。我們稍微有一點腦筋的，都不會這樣做，為什麼？覺得這個實在真是等同畜生無異。　　所以他前面已經一再告訴我們這個道理了，那麼我們真正增上生呢，就是要求後面的。那麼這個後面的話，也曉得這一世很快、過了！不要說，唉呀，年紀老的人很難說∣∣年紀輕的人也同樣地難說啊！譬如就是前天，這有一位大長老剛走，那個大長老就是某某法師，是我們老和尚的師兄弟。剛才我才聽說他們師兄弟當中，算起來他年紀最輕耶，年紀最輕的最先走，你怎麼保證說年輕的不先走啊？啊，所以這個事情是千真萬確！這修行這件事情的話，的的確確要把握住這個原則，不要說慢慢地來。那麼這個重點就在第一個「發生希求後世」，怎麼樣才能夠產生？一步一步來。	aG11d2gzLTQwOTc0ODQ
01/30 ~ 01/31	37A09:35 ~17:11	P74L4~P74L7	初中分二：一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。　　那麼再分，一步一步的分。初中分四，一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心，四、修念死理。　　它這個裡邊啊，這個科判簡單地說一下。是的，我們第一個要求後世，這個才是增上；那麼要求後世，用什麼方法？這第二個。所以現在第一個就先說，先把那個希求後世的心生起來了以後，然後這個心會推動我們去行該修的方法。那麼發生這個心怎麼呢？他告訴我們，「思惟此世不能久住」，我們生在這個世間上面，你也沒辦法住下去，永久住下去，而且一定要死。單單死，大家反正總歸要死嘛，死就算了嘛！欸！不幸的，死了以後到那裡去啊？死了以後這個不是完了，而還有後面。或者向上或者向下，向上、向下根據什麼？根據你這一世所造的業，就是這樣。　　所以啊這個兩個擺在一塊，有什麼好處呢？第一個，你現在說這一生很快的死，啊！這個沒有意思，趕快要忙後世，而後世決定於這一世的話，於是你趕快準備後世的快樂，修善業，這是他的真正的特質。那麼現在呢，關於第一點，他說關於「念死」。這個關於「念死」，我們在沒講正文之前啊，可以不妨想一想，不管是禪、密，所有的祖師大德們都很強調！譬如說我們講印光大師，近代念佛的人最多，而且呢真正最所宗的，說起來∣∣印光大師、藕益大師、蓮池大師，那是最靠近的幾位大德。他們常常告訴我們：說你念佛所以不行的話，你只要把那「死」字貼在額骨頭上的話，念佛無有不靈驗。啊！看起這個話很好、很對，但是呢儘管你看得很對，你念過很多遍，但是呢就派不上用場。如果真的派得上用場，大家都念佛唸的很好，對不對？為什麼念不好？換句話說，他雖然這個道理聽懂了，怎麼運用這個道理卻有問題。　　現在這裡，妙咧！就是關於這個念死，這個念死還是大學問哦！他告訴我們怎麼念法。下面就告訴我們，你如果把握住這個道理，然後去修的話，無有不成功者。而這個道理啊，不是像是說「死」字貼在額骨頭上面，平常你試試看，寫一個死字貼在額骨頭上，貼完了事情就算了，好了！有沒有用啊？嘿，沒有用！貼在額骨頭上還不舒服，過了一下剝掉了，丟掉了也就算了，當然這是說笑話。實際上呢，當然想這個死，可是想這個死啊，因為它並沒有完整的方法，想了一下、過了一下，精神一鬆，那個死字也就忘掉了，忘掉了也就沒用了！　　他現在不是！這個裡邊就告訴我們一個非常巧妙的方法，就在我們生活當中，處處地方能夠推動、策勵我們，產生這個強有力地推動我們修行的。這個禪宗也是一樣，禪宗的祖師為什麼？「生死心切」。現在我們常常聽見人家說：「唉呀，生死心切！」這兩句話，掛在嘴巴上面唱唱的，唱完了以後生死心真的有沒有？是一點樣子都找不到，有的是這種狀態！原因為什麼呢？就沒有得到完整的教授，就沒有照著這個教授如理去做。現在看，下面是怎麼告訴我們的。今初　　那麼，哦，對！還要稍微等一下。他關於「念死」又分成四個部份：第一個說，沒有修這個念死的過失，有什麼害處。因為你看見這個害處，你是說有這麼大害處，你要修；反過來修了以後，有什麼大的好的好處，所以還沒有修之前，先把這兩點一講。這有什麼好處？它會推動你：「對！一點都沒有錯。啊，你趕快去修啊！」你還沒有修，已經有強有力的推動你的力量，有了這個力量，你自然去修了。然後呢有了這個力量要去修了，告訴你正確的方法，你就生起來了嘛！所以它這個次第這麼個美妙法啊！那麼現在我們看看：不修這個死，不修那個念死，有什麼害處、有什麼缺點呢？如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，　　這麼前面一路過來，我們有大幸而遇見大善知識，遇見大善知識以後呢，他了解了：哦，是的！真正修行，外面要靠善知識，裡邊還要得到暇滿人身。現在我們得到了暇滿人身了以後，正要修行，可是那個時候修行的時候啊，嘿，卻有一個障礙在，卻有一個障礙在。哪個障礙啊？就是錯誤的、顛倒的。這個顛倒有四個顛倒，這四個顛倒當中，哪四個？「常、樂、我、淨」，他現在不說其他的三個，而先說這個常跟無常，有個原因的。它每一樣東西有它的必然次第，這第一個最嚴重的障礙，那個第一個嚴重的障礙去除掉了，後面的障礙一一淨除，就是這個樣。　　所以他現在說，這四個顛倒當中啊，所以我們有了暇滿的人身而不能去修行的，受這個障礙，而這個障礙的第一關什麼呢？就是無常執常，明明是無常的，你還覺得常。我們人啊總是準備千年計，為什麼現在我們不能修行？放不下，就是這樣嘛！哎喲，這個地位、名譽、金錢，還有……人人都在做萬年之計，對不對？就是這個東西，所以放不下。欸，叫你修行，這個也放不下，那個也放不下，假如說明天就要死了，哪有一樣東西放不下的！這很明白。所以他說這個常顛倒啊，是對我們第一大損害是莫過於此。那麼這個常顛倒分兩個：一個粗、一個細，細的我們現在還感覺不到，還不談；粗的你能夠體會到了、自然而然能夠一步步深入。	TjNzaTRvLTQwOTc0ODI

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